Какой еще источник ошибок указал бэкон

Фрэнсис Бэкон, который жил на рубеже XVI и XVII веков, сформулировал множество идей, которые по сей день повторяют психологи и специалисты по когнитивным наукам. 

В трактате «Новый Органон», или «Истинные указания для истолкования природы» Бэкон говорит о необходимости пересмотра и восстановления наук, закладывая основы для научного метода, который знаком нам сегодня. И там же рассказывает о трудностях, с которыми сталкивается всякий, кто стремится объяснять мир.

«Органоном» (от греческого слова «инструмент, метод») тогда называли логические сочинения Аристотеля. Тот посредством своих работ подарил метод не только схоластам, которые основывали на аристотелевской логике собственные «суммы» и диспуты, но и всей европейской научной мысли. Бэкон решил создать нечто не менее масштабное, потому и назвал «Новым Органоном» вторую часть работы о «великом восстановлении наук». Главным методом научного познания мира Бэкон полагал индукцию, которая предполагает рассуждение от частного к общему и опирается на опыт.

На пути познания даже людям разумным и просвещённым встречается множество препятствий. Эти препятствия он назвал идолами или призраками — от слова «idolum», которое в греческом языке означало «призрак» или «видение». Этим подчёркивается, что речь идёт о мороке, иллюзии — о том, чего нет на самом деле. 

Предлагаем взглянуть на этих идолов и разобраться, существуют ли они по сей день.

Идолы рода

image_image

Лукас Кранах, изображение Адама и Евы.

«Родовые идолы» — это, согласно Бэкону, заблуждения, которые «находят основание в самой природе человека». Ошибочно было бы полагать, будто мир именно таков, каким он видится нашим органам чувств. «Ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей», пишет Бэкон. А ведь опыт, который мы получаем, общаясь с внешней средой, ещё и подвергается интерпретации, что также создаёт неизбежные погрешности. Ум человека в «Новом Органоне» сравнивается с неровным зеркалом, которое добавляет к отражаемым вещам собственные погрешности, искажая природу.

Идея о том, что наше восприятие относительно, была развита впоследствии множеством учёных и сформировала современное понимание наук о человеке и природе. Фигура наблюдателя влияет на трактовку знаменитых квантовых экспериментов, будь то кот Шрёдингера или опыт Клауса Йенсономса с дифракцией электронов. Изучение субъектности и индивидуальных человеческих переживаний — главная тема в культуре начиная с ХХ века.

Бэкон отмечет, что заблуждения «родоплеменного» характера есть у всех людей: они называются так, потому что свойственны всем нам как виду, и от этого багажа собственной природы никуда не деться. Зато философ — человек, который идёт по пути познания — может, как минимум, осознать эту природу и делать на неё скидку, выдвигая суждения о сути явлений и вещей.

Идолы пещеры 

image_image

Прежде, чем говорить об этих заблуждениях, сперва нужно остановиться на символике пещеры. В классических текстах этот образ всегда отсылает к платоновской пещере, которую тот описывает в диалоге «Государство». 

Согласно мифу о пещере, человеческое знание и незнание можно описать следующим образом. Стоя спиной к свету костра в тёмной пещере, человек смотрит на тени, отбрасываемые вещами на стены пещеры, и, видя их, полагает, что имеет дело с подлинной реальностью, в то время как видит лишь теневые фигуры. Согласно Платону, наше восприятие строится на наблюдении иллюзий, и мы только воображаем, будто познаём подлинную реальность. Таким образом, пещера представляет собой чувственно-воспринимаемый мир.

Бэкон уточняет, что у каждого человека своя пещера, которая искажает свет природы. В отличие от «идолов рода», «пещерные» заблуждения разнятся для каждого из нас: это означает, что погрешности в работе наших органов восприятия индивидуальны. Также важную роль играют воспитание и условия развития. Как и несколько сотен лет назад, сегодня у каждого из нас есть свой опыт взросления, усвоенные в детстве модели поведения, сформировавшие внутренний язык любимые книги.

«У каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от особых прирожденных свойств каждого, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от авторитетов, перед какими кто преклоняется, или вследствие разницы во впечатлениях».Фрэнсис Бэкон, «Новый Органон»

Рассуждая об этом, Бэкон во многом опередил своё время. Только во второй половине ХХ века антропологи, психологи и когнитивисты стали массово говорить о том, насколько различается восприятие разных людей. Разобщающим фактором могут стать как особенности органов чувств, так и различия в структуре самого языка, которые, в конечном счёте, определяют особенности мышления, не говоря уже о разнице культур и особенностях семейного воспитания.

Идолы площади

image_image

https://www.google.com/culturalinstitute/beta/asset/the-wedding-dance/pAGKgN6eHENosg?hl=ru

(источник: )

Этих «идолов» Бэкон предлагает обнаружить (и обезвредить) в тесных сообществах людей, объединённых общими связями, интересами и проблемами. Социальное общение — наше лучшее умение как вида, однако в нём же может быть корень ошибок, которые из индивидуальных становятся коллективными, поскольку люди передают друг другу свои заблуждения.

Особое внимание Бэкон уделяет словам, ведь люди объединяются с помощью речи, а главная ошибка, которая может возникнуть в этой связи — «плохое и нелепое установление слов». Пусть слово «площадь» вас не обманывает: название эти идолы получили просто потому, что площадь — место шумное. А этому греху познания, по мнению философа, подвержены не только зеленщики на рынках, но и учёные. Ведь даже когда между учёными затевается спор, он чаще всего увязает в потребности «определиться с понятиями». Все, кто участвовал когда-либо в научных дискуссиях, знают: определяться можно сколь угодно долго. Поэтому Бэкон советовал обратиться к «обычаю и мудрости» математиков — начать с определений.

«Люди верят, что их разум повелевает словами. Но бывает и так, что слова обращают свою силу против разума. Это сделало науки и философию софистическими и бездейственными. Большая же часть слов имеет своим источником обычное мнение и разделяет вещи в границах, наиболее очевидных для разума толпы».Фрэнсис Бэкон, «Новый Органон»

О том, насколько важна лингвистика для сознания, сегодня говорят много — причём не только когнитивные психологи и лингвисты, но и специалисты, которые занимаются обучением машин. О значимости слов и определений начиная с ХХ века активно заговорили социальные философы. Используя язык, в котором много сниженных понятий, мы грубо упрощаем мысль; используя грубые слова для определения других людей — насаждаем агрессию в обществе. В то же время, давая грамотные и развёрнутые определения вещам и явлениям, мы говорим о них более спокойно и взвешенно, создаём более компетентные описания.

Чего Бэкон никак не мог предсказать, так это беспрецедентного для его времени развития средств коммуникации. Однако человеческая психология с получением новых инструментов не слишком изменилась — просто теперь мы можем ещё более эффективно создавать сообщества со своими правилами, представлениями, предрассудками, и языком, который всё это закрепляет.

Идолы театра

image_image

Последний вид «идолов», которые берут нас в плен заблуждений — это идолы театра. Имеются в виду представления, которые человек заимствует у других людей. К ним относятся неверные философские учения, ошибочные научные представления и ложные аксиомы, мифы, существующие в обществе. Мы можем слепо доверять авторитету других людей, или же просто не задумываясь повторять за другими неверные вещи.

Своё название эти идолы получили потому что «сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры». Бэкон указывает на то, что трактовки мироздания, которые предлагают неверные теоретические системы, похожи на театральные постановки. Описания подлинной реальности они не дают.

Эта идея выглядит актуальной до сих пор. Например, об идолах театра можно вспомнить, услышав очередную лженаучную теорию или просто бытовую глупость, основанную на предрассудке.

Эпохи разные, а искажения те же

Кроме перечисления четырёх идолов, Бэкон оставил в «Новом Органоне» множество упоминаний ошибок мышления, которые мы сегодня назвали бы когнитивными искажениями.

Также Бэкон рассуждал о природе суеверий, опираясь на принципы человеческого мышления (а именно, указывал на то, что людям свойственно замечать события, которые укладываются в их ожидания, и игнорировать пророчества, которые не сбываются) и указывал на то, что положительно и отрицательно окрашенные доводы воздействуют с разной силой.

Он отмечал, что на разум сильнее действуют образы и события, которые могут «сразу и внезапно его поразить». Остальные события проходят более-менее незамеченными. Не секрет, что информация, в которой мы заинтересованы, запоминается лучше всего, особенно, если от неё зависит наша жизнь. Интересно, что Бэкон обратил внимание на эти особенности человеческого восприятия уже так давно.

Так что, собравшись почитать Даниела Канемана, имеет смысл дополнить его книги томиком Бэкона — а то и несколькими диалогами Платона.

Нашли опечатку? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter.

Четыре «идола» Бэкона

Бэкон считал, что труды Аристотеля (с которыми до того момента ученые-схоласты были согласны) препятствуют независимому мышлению и приобретению новых знаний о природе. Он утверждал, что прогресс науки ведет к повышению качества жизни людей, поэтому не стоит больше полагаться на работы древних философов. Бэкон настолько разочаровался в философской мысли своего времени, что разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые назвал «идолами».

1. «Идолы рода» – ложные убеждения, общие для всех, следствие самой человеческой природы. Например, она заставляет людей искать доказательства, поддерживающие их убеждения, пытаться на всё навешивать удобные для них ярлыки и верить в то, во что они хотят верить.

2. «Идолы пещеры» – личные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретенные. Например, некоторые люди легче принимают что-то схожее, некоторые – нечто отличное, а некоторые – только то, что подтверждает уже сформировавшиеся у них заключения.

3. «Идолы площади» – ошибки, возникающие вследствие использования языка в процессе коммуникации с другими людьми. Например, в слова можно вкладывать разный смысл; кроме того, человек способен называть и представлять то, чего на самом деле не существует.

4. «Идолы театра» – Бэкон полагал, что философские учения ничем не лучше театральных пьес. По его мнению, софистика, например труды Аристотеля, больше сосредоточена на заумных рассуждениях, чем на реальном мире; эмпирическая философия касается ограниченного круга экспериментов и исключает многие другие возможности; философия сверхъестественного, основанная на религии и суевериях, – искажение. Бэкон считал философию сверхъестественного худшим из заблуждений.

Фрэнсис Бэкон (англ. Francis Bacon), (22 января 1561—9 апреля 1626) — английский философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма. В 1584 был избран в парламент. С 1617 лорд-хранитель печати, затем — лорд-канцлер; барон Веруламский и виконт Сент-Олбанский. В 1621 привлечён к суду по обвинению во взяточничестве, осуждён и отстранён от всех должностей. В дальнейшем был помилован королём, но не вернулся на государственную службу и последние годы жизни посвятил научной и литературной работе.

Фрэнсис Бэкон начал свою профессиональную жизнь как юрист, но позже стал широко известен как адвокат-философ и защитник научной революции. Его работы являются основанием и популяризацией индуктивной методологии научного исследования, часто называемой методом Бэкона. Свой подход к проблемам науки Бэкон изложил в трактате «Новый органон», вышедшем в 1620 году. В этом трактате он провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой. Индукция получает знание из окружающего мира через эксперимент, наблюдение и проверку гипотез. В контексте своего времени, такие методы использовались алхимиками.

Научное познание

В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своём знаменитом афоризме «Знание — сила».

Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришел к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы, как, например, утверждают теологи. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) познание сотворенных Богом вещей.

Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Значит, наука должна занимать достойное место в «царстве человека». Предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь.

Метод познания

Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью.

Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период ее цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим черную особь. Это заключение всегда носит вероятный характер.

Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода Бэкон, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Препятствия на пути познания

Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами», лат. idola). Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра».

«Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».

«Призраки пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».

«Призраки площади» — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».

«Призраки театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

Последователи Френсиса Бэкона

Наиболее значительные последователи эмпирической линии в философии Нового времени: Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Девид Юм — в Англии; Этьен Кондильяк, Клод Гельвеций, Поль Гольбах, Дeни Дидро — во Франции.

В своих книгах «Опыты» (1597), «Новый Органон» (1620) Бэкон выступал апологетом опытного, экспериментального знания, служащего покорению природы и усовершенствованию человека. Разрабатывая классификацию наук, он исходил из положения о том, что религия и наука образуют самостоятельные области.

Такой деистический взгляд свойствен Бэкону и в подходе к душе. Выделяя боговдохновенную и телесную души, он наделяет их разными свойствами (ощущение, движение — у телесной, мышление, воля — у боговдохновенной), считая, что идеальная, боговдохновенная душа является объектом богословия, в то время как объектом науки являются свойства телесной души и проблемы, вытекающие из их исследования Доказывая, что основа всех знаний заключается в опыте человека, Бэкон предостерегал против поспешных выводов, сделанных на основе данных органов чувств. Ошибки познания, связанные с психической организацией человека, Бэкон называл идолами, и его «учение об идолах» является одной из важнейших частей его методологии.

Если для получения достоверных данных, базирующихся на чувственном опыте, необходимо проверять данные ощущений экспериментом, то для подтверждения и проверки умозаключений необходимо использовать разработанный Бэконом метод индукции. Правильная индукция, тщательное обобщение и сопоставление подтверждающих вывод фактов с тем, что опровергает их, дает возможность избежать ошибок, свойственных разуму. Принципы исследования душевной жизни, подхода к предмету психологического исследования, заложенные Бэконом, получили дальнейшее развитие в психологии Нового времени.

Бэкон Фрэнсис
(22.1.1561, Лондон, — 9.4.1626, Хайгет), английский
философ, родоначальник английского
материализма и методологии опытной
науки. Из дворянской семьи. В 1618-21
лорд-канцлер Англии. Был обвинен
парламентом в интригах и коррупции,
предстал перед судом и был осужден.
Высокий штраф, заточение в крепость
Тауэр. Правда, через 2 дня приговор был
в части пунктов отменен, но карьера Ф.
Бэкона как политического государственного
деятеля из-за всех этих событий не просто
пошатнулась, а навсегда закончилась.
Именно в этот период родились горькие
бэконовские строчки: «Возвышение требует
порой унижения, а честь достается
бесчестием. На высоком месте нелегко
устоять, но нет и пути назад, кроме
падения или по крайней мере заката, — а
это печальное зрелище».

В истории философии
и науки Ф. Бэкон выступил как провозвестник
опытного естествознания и научного
метода. Ему удалось дать образ новой
науки, отправляясь от твердо принятых
и последовательно продуманных
представлений о значении знания в
обществе и человеческой жизни.

Категориям
схоластической философии, спекулятивным
рассуждениям о боге, природе и человеке
Б. противопоставил доктрину «естественной»
философии, базирующейся на опытном
познании, но не свободной от терминологических
и понятийных заимствований из учения
перипатетиков, равно как и от элементов
теологических воззрений. Произвел
обобщения, связанные с предвидением
огромной роли науки в жизни человечества,
с изысканием эффективного метода
научного исследования, с выяснением
перспектив развития науки и ее практических
применений, умножающих могущество
человека и его власть над природой.

Б. разработал
подробную классификацию наук, включающую
указания на те дисциплины, которые еще
должны быть созданы; дал типологию
заблуждений человеческого ума (идолы
разума); обосновал эмпирический метод
и описал различные виды опытного познания
(«плодоносные» и «светоносные» опыты,
разные способы и модификации эксперимента);
сформулировал индукцию как метод
исследования законов («форм») природных
явлений в целях их плодотворного
использования в человеческой практике.
Пропагандируя науку, Б. разграничивал
области научного знания и религиозной
веры, считая, что религия не должна
вмешиваться в дела науки. Он принимал
христианство как религию откровения,
видя в нем одну из связующих сил общества.

Как государственный
деятель и политический писатель Б. был
сторонником абсолютистской монархии,
военного, морского и политического
могущества национального государства.
Он симпатизировал чаяниям тех слоев,
которые ориентировались на выгоды
торгово-промышленного развития и сильной
королевской власти. Его экономическая
программа носила меркантилистский
характер. В утопической повести «Новая
Атлантида» Б. изложил проект государственной
организации науки. Прерогативу «Дома
Соломона» (научно-технического центра
утопического общества) составляют не
только организация и планирование
научных исследований и технических
изобретений, но и распоряжение
производством и природными ресурсами
страны, внедрение в хозяйство и быт
достижений науки и техники.

Б. ярко выразил дух
новой науки. Предложенная им классификация
знаний была принята французскими
энциклопедистами; его учение заложило
материалистическую традицию в философии
нового времени; индуктивная методология
стала отправным пунктом разработки
индуктивной логики; «Дом Соломона»
послужил прообразом научных обществ и
академий.

«Новый Органон,
или истинные указания для истолкования
природы», 1620, на латинском языке. Бэкон
ставит задачу сформулировать правильный
метод исследования природы, чтобы
достигнуть царства человека на земле.
Он убежден, что природу можно покорить
лишь подчиняясь ей, не искажая ее образа,
а постигая действующие в ней причины и
законы. Этому препятствуют «идолы»:
идолы рода (племени) связаны с верой в
истинность предпочтительного; идолы
пещеры – с узостью взглядов отдельных
людей; идолы площади (рынка) – со штампами
обыденного словоупотребления; идолы
теорий (театра) – с догматической
приверженностью к односторонним
концепциям. Противоядием им служат
мудрое сомнение и методологически
правильное исследование. Силлогистическая
логика не улавливает тонкости природы;
истинное «орудие» познания – индукция,
представляющая собой рациональную
методологию анализа опытных данных.
Структуру индукции составляют «таблицы
открытия»: собирается достаточное
количество разнообразных случаев
явления, причина или «форма» которого
ищется (таблица присутствия); затем –
множество случаев, как можно более
подобных предыдущим, в которых это
явление отсутствует (таблица отсутствия);
затем – множество случаев, в которых
наблюдается изменение интенсивности
данного явления (таблица степеней).
Сравнение этих множеств позволяет
исключить факторы, постоянно не
сопутствующие исследуемому явлению, и
в итоге выявить его причину, закон или
«форму», что дает и правило практического
получения явления. Процессу индуктивного
анализа способствуют ситуации, в которых
природа исследуемого явления обнаруживается
более очевидно, чем обычно – т. н.
преимущественные примеры. Работа
индуктивного метода иллюстрируется на
примере «формы» тепла. Работал над этим
произведением свыше 10 лет, опубликовано
незавершенным.

Учение Бэкона
разрешает двуединую задачу – критически
проясняет источники заблуждения
традиционной, не оправдавшей себя
мудрости и указывает на правильные
методы овладения истиной. Критическая
часть программы Бэкона ответственна
за формирование методической дисциплины
научного разума. Впечатляет и позитивная
ее часть, но она написана, по замечанию
великого Гарвея, личного врача Бэкона,
«по лорд-канцлерски».

Итак, что же
препятствует успешному познанию природы?
Приверженность к негодным методам
познания мира обусловлена, по мнению
Бэкона, господством над сознанием людей
так называемых «идолов». Он выделяет
четыре их основных вида: идолы рода,
пещеры, рынка и театра. Так образно
представлены типичные источники
человеческих заблуждений.

«Идолы пещеры» —
это предрассудки нашего ума, проистекающие
из смешения нашей собственной природы
с природой вещей. Последняя отражается
в ней как в кривом зеркале. Если в
человеческом мире целевые (телеологические)
отношения оправдывают законность наших
вопросов: зачем? для чего? – то те же
вопросы, обращенные к природе, лишены
смысла и ничего не объясняют. В природе
все подчинено только действию причин,
и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш
ум следует очистить от того, что проникает
в него не из природы вещей. Он должен
быть открыт Природе и только Природе.

/«Человек, слуга и
истолкователь Природы, ровно столько
совершает и понимает, сколько он
охватывает в порядке Природы; свыше
этого он не знает и не может ничего» –
этим афоризмом Бэкона открывается его
«Новый Органон»./

/«Их основания
находятся в самой природе человека, в
самом роде людей. Ложно утверждать, что
чувство человека есть мера вещей. То же
можно сказать и о человеческом уме,
который способен вести себя как неровное
зеркало, отражая вещи в искривленном
виде.»/

«Идолы пещеры» это
предрассудки, заполняющие ум из такого
источника, как наше индивидуальное (и
случайное) положение в мире. Чтобы
освободиться от их власти, необходимо
достигать согласия в восприятии природы
из разных позиций и при различных
условиях. В противном случае иллюзии и
обманы восприятия затруднят познание.

/«Они суть заблуждения
отдельного человека. Ведь у каждого из
нас есть своя, нарисованная Платоном
пещера, которая разбивает и искажает
свет природы.»/

/«Хотя мы живем на
земле и взираем на небо, души заключены
в пещере нашего тела; так что они неизбежно
воспринимают бесчисленное множество
обманчивых и ложных образов.»/

«Идолы рынка» –
это заблуждения, проистекающие из
необходимости пользоваться словами с
уже готовыми значениями, принимаемыми
нами некритически. Слова способны
подменить обозначаемую ими вещь и взять
ум в свой плен. Ученый должен быть
свободен от власти слов и открыт самим
вещам для того, чтобы успешно их познать.

/«Эти проистекают
как бы из взаимной связанности и
сообщества людей. Люди объединяют речью.
Поэтому плохое и нелепое установление
слов удивительным образом берет в осаду
разум. Слова прямо насилуют разум, мешая
все и ведя людей к пустым и бесконечным
спорам.»/

«Идолы театра» –
заблуждения, проистекающие из безусловного
подчинения авторитету. Но ученый должен
искать истину в вещах, а не в изречениях
великих людей. Борьба с авторитарным
мышлением – одна из основных забот
Бэкона. Следует безоговорочно признать
лишь один авторитет, авторитет Священного
Писания в делах веры, но в познании
Природы ум должен опираться только на
опыт, в котором ему открывается Природа.
Разведение двух истин – божественной
и человеческой – позволило Бэкону
примирить существенно различные
ориентации познания, вырастающие на
почве религиозного и научного опыта,
укрепить автономность и самозаконность
науки и научной деятельности.

/«Они вселились в
людей из разных догматов философии, а
также из превратных законов и доказательств.
Сколько изобретено философских систем,
столько поставлено и сыграно комедий,
представляющих вымышленные и искусственные
миры.»/

/«Едва ли возможно
и преклоняться перед авторами, и превзойти
их. Здесь перед нами подобие вод, которые
не поднимаются выше того уровня, с какого
они спустились.»/

Беспристрастный
ум, освобожденный от всякого рода
предрассудков, открытый и внимающий
опыту – таково исходное положение
бэконовской философии. Для овладения
истиной вещей остается прибегнуть к
правильному методу работы с опытом,
гарантирующему нам успех. Бэкон
противопоставляет этот путь привычному
пути Традиции следующим образом: «Есть
только две возможные дороги поисков и
обнаружения истины. Одна от чувства и
частных случаев переносит сразу к
аксиомам самого общего характера, и
затем дает дорогу суждениям на основании
этих принципов, уже закрепленных в их
незыблемости, с тем, чтобы вывести на
их основании промежуточные аксиомы;
это наиболее распространенный путь.
Другая – от чувства и частного приводит
к аксиомам, постепенно и непрерывно
поднимаясь по ступеням лестницы обобщения
до тех пор, пока не подведет к аксиомам
самого общего характера; это самая
верная дорога, хотя она еще не пройдена
людьми». Второй путь – это путь методически
продуманной и усовершенствованной
индукции. Дополнив индукцию целым рядом
приемов, Бэкон стремится превратить ее
в искусство вопрошания природы, ведущее
к верному успеху на пути познания.
Основав свою философию на понятии опыта,
истолковав чувственность как единственный
источник всех наших знаний, Бэкон тем
самым заложил основы эмпиризма – одной
из ведущих философских традиций
новоевропейской философии.

/«В философии и
размышлениях своих люди направляют
усилия на исследование начал вещей и
последних оснований природы, в то время
как вся польза и практическая действенность
заключается в средних аксиомах.»/

Родоначальник
эмпиризма вместе с тем ни в коей мере
не был склонен недооценивать значение
разума. Сила разума как раз и проявляет
себя в способности такой организации
наблюдения и эксперимента, которая
позволяет услышать голос самой природы
и истолковать сказанное ею правильным
образом. Поэтому свою позицию Бэкон
иллюстрирует сравнением деятельности
пчел, собирающих нектар со многих цветков
и перерабатывающих его в мед, с
деятельностью паука, ткущего паутину
из самого себя (односторонний рационализм)
и муравьев, собирающих в одну кучу самые
разные предметы (односторонний эмпиризм).
Почему же, тем не менее, он остается
философом эмпиризма? Ценность разума
– в его искусстве извлечения истины из
опыта, в котором она заключена. Разум
как таковой не содержит в себе истин
бытия и, будучи отрешен от опыта,
неспособен к их открытию. Опыт, таким
образом, имеет основополагающее значение.
Разум можно определить через опыт
(например, как искусство извлечения
истины из опыта), но опыт в своем
определении и пояснении в указании на
разум не нуждается, а потому может
рассматриваться как инстанция от разума
независимая и самостоятельная.

/«Те, кто занимается
науками, были или эмпириками, или
догматиками. Эмпирики, подобно муравью,
только собирают и пользуются собранным.
Догматики же в чрезмерном уповании на
роль разума очень походят на пауков, из
самих себя ткущих паутину. Пчела в своих
действиях избирает средний способ: она
извлекает материал из цветов сада и
поля, но располагает и изменяет его
сообразно уже своему умению и намерению.
Не отличается от этого и подлинное дело
философа»./

«Знание – сила».

«Часто случается,
что вещи мелкие и незначительные дают
нам больше для познания великих вещей,
чем великие – для познания малых».

«Честный и порядочный
человек никогда и никоим образом не
сможет исправить и перевоспитать
бесчестных и дурных людей, если сам он
прежде не исследует все тайники и глубины
зла. Ведь люди испорченные и нечестные
убеждены в том, что честность и порядочность
существуют только из-за какой-то
неопытности и наивности людей и лишь
потому, что те верят разным проповедникам
и учителям».

«Природу человека
легче всего обнаружить в
уединении
,
ибо тут он сбрасывает с себя все показное;
в
порыве
страсти,
ибо тогда забывает он свои правила; а
также в
новых
обстоятельствах,
ибо здесь покидает его сила привычки».

Соседние файлы в папке Философия-3

  • #
  • #
  • #

    06.05.2013197.39 Кб51ph5lec.tex

  • #
  • #
  • #

Francis Bacon, 1st Viscount St Alban, KC (22 January 1561 – 9 April 1626) was an English philosopher, statesman, scientist, lawyer, jurist, author, and pioneer of the scientific method. He served both as Attorney General and Lord Chancellor of England. Although his political career ended in disgrace, he remained extremely influential through his works, especially as philosophical advocate and practitioner of the scientific method during the scientific revolution.

Bacon has been called the creator of empiricism. His works established and popularized inductive methodologies for scientific inquiry, often called the Baconian method, or simply the Scientific Method. His demand for a planned procedure of investigating all things natural marked a new turn in the rhetorical and theoretical framework for science, much of which still surrounds conceptions of proper methodology today.

Scientific works[edit]

The Great Instauration[edit]

Francis Bacon is considered one of the fathers of modern science. He proposed, at his time, a great reformation of all process of knowledge for the advancement of learning divine and human. He called it Instauratio Magna (The Great Instauration – the action of restoring or renewing something). Bacon planned his Great Instauration in imitation of the Divine Work – the Work of the Six Days of Creation, as defined in the Bible, leading to the Seventh Day of Rest or Sabbath in which Adam’s dominion over creation would be restored,[1][page needed] thus dividing the great reformation in six parts:

  1. Partitions of the Sciences (De Augmentis Scientiarum)
  2. New Method (Novum Organum)
  3. Natural History (Historia Naturalis)
  4. Ladder of the Intellect (Scala Intellectus)
  5. Anticipations of the Second Philosophy (Anticipationes Philosophiæ Secunda)
  6. The Second Philosophy or Active Science (Philosophia Secunda aut Scientia Activæ)

For Bacon, this reformation would lead to a great advancement in science and a progeny of new inventions that would relieve mankind’s miseries and needs.

In Novum Organum, the second part of the Instauration, he stated his view that the restoration of science was part of the «partial returning of mankind to the state it lived before the fall», restoring its dominion over creation, while religion and faith would partially restore mankind’s original state of innocence and purity.[2][page needed]

In the book The Great Instauration, he also gave some admonitions regarding the ends and purposes of science, from which much of his philosophy can be deduced. He said that men should confine the sense within the limits of duty in respect to things divine, while not falling in the opposite error which would be to think that inquisition of nature is forbidden by divine law. Another admonition was concerning the ends of science: that mankind should seek knowledge not for pleasure, contention, superiority over others, profit, fame, or power, but for the benefit and use of life, and that they perfect and govern it in charity.[3]

Regarding faith, in «De Augmentis», he wrote that «the more discordant, therefore, and incredible, the divine mystery is, the more honor is shown to God in believing it, and the nobler is the victory of faith.» He wrote in The Essays: Of Atheism, «a little philosophy inclineth man’s mind to atheism; but depth in philosophy bringeth men’s minds about to religion.» Meanwhile, in the very next essay called: «Of Superstition» Bacon remarks, «Atheism leaves a man to sense, to philosophy, to natural piety, to laws, to reputation; all which may be guides to an outward moral virtue, though religion was not; but superstition dismounts all these, and erecteth an absolute monarchy in the minds of men. Therefore atheism did never perturb states; for it makes men wary of themselves, as looking no further: and we see the times inclined to atheism (as the time of Augustus Cæsar) were civil times. But superstition hath been the confusion of many states, and bringeth in a new primum mobile, that ravished all the spheres of government».[4][5] Percy Bysshe Shelley cites this passage in his essay The Necessity of Atheism. Yet even more than this, Bacon’s views of God are in accordance with popular Christian theology, as he writes, «They that deny a God destroy man’s nobility; for certainly man is of kin to the beasts by his body; and, if he be not of kin to God by his spirit, he is a base and ignoble creature.»[6]

He considered science (natural philosophy) as a remedy against superstition, and therefore a «most faithful attendant» of religion, considering religion as the revelation of God’s Will and science as the contemplation of God’s Power.

Nevertheless, Bacon contrasted the new approach of the development of science with that of the Middle Ages:

Men have sought to make a world from their own conception and to draw from their own minds all the material which they employed, but if instead of doing so, they had consulted experience and observation, they would have the facts and not opinions to reason about, and might have ultimately arrived at the knowledge of the laws which govern the material world.

And he spoke of the advancement of science in the modern world as the fulfilment of a prophecy made in the Book of Daniel that said: «But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased» (see «Of the Interpretation of Nature»).

Frontispiece to Instauratio Magna (1620). The Latin inscription is from Daniel 12:4: «Multi pertransibunt et augebitur scientia.» («Many shall go to and fro and knowledge shall be increased.»)

Bacon also quotes from the Book of Daniel (12:4) in the inscription on the frontispiece of the 1620 publication: «Many shall go to and fro and knowledge shall be increased.» Through this inscription, Bacon draws a parallel between the Age of Exploration and the Scientific Revolution. The frontispiece also depicts European ships sailing past the Pillars of Hercules, which represented the geographical boundary of the classical world.[7] In Aphorism 92, Book I of Novum Organum, Bacon writes: «…just as Columbus did, before his wonderful voyage across the Atlantic Ocean, when he gave the reasons for his confidence that he could find new lands and continents beyond those known already; reasons which, although rejected at first, were later proved by experiment, and became the causes and starting points of great things.»

Since Bacon’s ideal was a widespread revolution of the common method of scientific inquiry, there had to be some way by which his method could become widespread. His solution was to lobby the state to make natural philosophy a matter of greater importance – not only to fund it, but also to regulate it. While in office under Queen Elizabeth, he even advocated for the employment of a minister for science and technology, a position that was never realized. Later under King James, Bacon wrote in The Advancement of Learning: «The King should take order for the collecting and perfecting of a Natural and Experimental History, true and severe (unencumbered with literature and book-learning), such as philosophy may be built upon, so that philosophy and the sciences may no longer float in air, but rest on the solid foundation of experience of every kind.»[8][page needed]

While Bacon was a strong advocate for state involvement in scientific inquiry, he also felt that his general method should be applied directly to the functioning of the state as well. For Bacon, matters of policy were inseparable from philosophy and science. Bacon recognized the repetitive nature of history and sought to correct it by making the future direction of government more rational. To make future civil history more linear and achieve real progress, he felt that methods of the past and experiences of the present should be examined together to determine the best ways by which to go about civil discourse. Bacon began one particular address to the House of Commons with a reference to the book of Jeremiah: «Stand in the ancient ways but look also into a present experience to see whether in the light of this experience ancient ways are right. If they are found to be so, walk in them». In short, he wanted his method of progress building on progress in natural philosophy to be integrated into England’s political theory.[1][page needed]

According to author Nieves Mathews, the promoters of the French Reformation misrepresented Bacon by deliberately mistranslating and editing his writings to suit their anti-religious and materialistic concepts, which action would have carried a highly influential negative effect on his reputation.[9][page needed]

Novum Organum (New organ » New Method» )[edit]

The Novum Organum is a philosophical work by Francis Bacon published in 1620. The title is a reference to Aristotle’s work Organon, which was his treatise on logic and syllogism, and is the second part of his Instauration.

The book is divided into two parts, the first part being called «On the Interpretation of Nature and the Empire of Man», and the second «On the Interpretation of Nature, or the Reign of Man».

Bacon starts the work saying that man is » the minister and interpreter of nature», that «knowledge and human power are synonymous», that «effects are produced by the means of instruments and helps», and that «man while operating can only apply or withdraw natural bodies; nature internally performs the rest», and later that «nature can only be commanded by obeying her».[2] Here is an abstract of the philosophy of this work, that by the knowledge of nature and the using of instruments, man can govern or direct the natural work of nature to produce definite results. Therefore, that man, by seeking knowledge of nature, can reach power over it – and thus reestablish the «Empire of Man over creation», which had been lost by the Fall together with man’s original purity. In this way, he believed, would mankind be raised above conditions of helplessness, poverty, and mystery, while coming into a condition of peace, prosperity, and security.[10]

Bacon, taking into consideration the possibility of mankind misusing its power over nature gained by science, expressed his opinion that there was no need to fear it, for once mankind restored this power, that was «assigned to them by the gift of God», it would be correctly governed by » right reason and true religion».[11] The moral aspects of the use of this power, and the way mankind should exercise it, however, are more explored in other works rather than the Novum Organum, such as in Valerius Terminus.

For this purpose of obtaining knowledge of and power over nature, Bacon outlined in this work a new system of logic he believed to be superior to the old ways of syllogism, developing his scientific method, consisting of procedures for isolating the formal cause of a phenomenon (heat, for example) through eliminative induction. For him, the philosopher should proceed through inductive reasoning from fact to axiom to physical law. Before beginning this induction, though, the enquirer must free his or her mind from certain false notions or tendencies that distort the truth. These are called «Idols» (idola),[a] and are of four kinds:

  • «Idols of the Tribe» (idola tribus), which are common to the race;
  • «Idols of the Den» (idola specus), which are peculiar to the individual;
  • «Idols of the Marketplace» (idola fori), coming from the misuse of language; and
  • «Idols of the Theatre» (idola theatri), which stem from philosophical dogmas.

About which, he stated:

If we have any humility towards the Creator; if we have any reverence or esteem of his works; if we have any charity towards men or any desire of relieving their miseries and necessities; if we have any love for natural truths; any aversion to darkness, any desire of purifying the understanding, we must destroy these idols, which have led experience captive, and childishly triumphed over the works of God; and now at length condescend, with due submission and veneration, to approach and peruse the volume of the creation; dwell some time upon it, and bringing to the work a mind well purged of opinions, idols, and false notions, converse familiarly therein.[13]

Of the idols of the mind that Bacon categorizes, he identified those of the marketplace to be the most troublesome in humanity’s achieving an accurate understanding of Nature. Bacon finds philosophy to have become preoccupied with words, particularly discourse and debate, rather than actually observing the material world: «For while men believe their reason governs words, in fact, words turn back and reflect their power upon the understanding, and so render philosophy and science sophistical and inactive.» Bacon’s concern of the idols of the marketplace is words no longer correspond to Nature but instead come to refer to intangible concepts and so possess an artificial worth.[14]

Bacon considered that it is of greatest importance to science not to keep doing intellectual discussions or seeking merely contemplative aims, but that it should work for the bettering of mankind’s life by bringing forth new inventions, has even stated that «inventions are also, as it were, new creations and imitations of divine works».[2] He cites examples from the ancient world, saying that in Ancient Egypt the inventors were reputed among the gods, and in a higher position than the heroes of the political sphere, such as legislators, liberators and the like. He explores the far-reaching and world-changing character of inventions, such as in the stretch:

Printing, gunpowder and the compass: These three have changed the whole face and state of things throughout the world; the first in literature, the second in warfare, the third in navigation; whence have followed innumerable changes, in so much that no empire, no sect, no star seems to have exerted greater power and influence in human affairs than these mechanical discoveries.[2]

He also took into consideration what were the mistakes in the existing natural philosophies of the time and that required correction, pointing out three sources of error and three species of false philosophy: the sophistical, the empirical and the superstitious.

The sophistical school, according to Bacon, corrupted natural philosophy by their logic. This school was criticized by Bacon for » determining the question according to their will, and just then resorts to experience, bending her into conformity». Concerning the empirical school, Bacon said that it gives birth to dogmas more deformed and monstrous than the Sophistical or Rational School and that it based itself in the narrowness and darkness of a few experiments.

For the superstitious school, he believed it to provoke great harm, for it consisted of a dangerous mixture of superstition with theology. He mentions as examples some systems of philosophy from Ancient Greece, and some (then) contemporary examples in which scholars would in levity take the Bible as a system of natural philosophy, which he considered to be an improper relationship between science and religion, stating that from «this unwholesome mixture of things human and divine there arises not only a fantastic philosophy but also a heretical religion». About which Professor Benjamin Farrington stated: » while it is a fact that he labored to distinguish the realms of faith and knowledge, it is equally true that he thought one without the other useless».[1][page needed]

A common mistake, however, is to consider Bacon an empiricist. According to Thomas Case: «Although he exhorted men to reject as idols all pre-conceived notions and lay themselves alongside of nature by observation and experiment, so as gradually to ascend from facts to their laws, nevertheless he was far from regarding sensory experience as the whole origin of knowledge, and in truth had a double theory, that, while sense and experience are the sources of our knowledge of the natural world, faith and inspiration are the sources of our knowledge of the supernatural, of God, and of the rational soul.»[15] Bacon gave an admonition in his work «The Great Instauration», » that men confine the sense within the limits of duty in respect to things divine: for the sense is like the sun, which reveals the face of earth, but seals and shuts up the face of heaven».[3]

Advancement of Learning[edit]

«For the Glory of the Creator and the relief of man’s estate» – Advancement of Learning

Of Proficience and Advancement of Learning Divine and Human was published in 1605, and is written in the form of a letter to King James.

This book would be considered the first step in the Great Instauration scale, of «partitions of the sciences».

In this work, which is divided into two books, Bacon starts giving philosophical, civic and religious arguments for the engaging in the aim of advancing learning. In the second book, Bacon analyses the state of the sciences of his day, stating what was being done incorrectly, what should be bettered, in which way should they be advanced.

Among his arguments in the first book, he considered learned kingdoms and rulers to be higher than the unlearned, evoked as example King Solomon, the biblical king who had established a school of natural research, and gave discourses on how knowledge should be used for the «glory of the Creator» and «the relief of man’s estate», if only it was governed by charity.

In the second book, he divided human understanding into three parts: history, related to man’s faculty of memory; poetry, related to man’s faculty of imagination; and philosophy, pertaining to man’s faculty of reason. Then he considers the three aspects with which each branch of understanding can relate itself to a divine, human and natural. From the combination of the three branches (history, poetry, and philosophy) and three aspects (divine, human and natural) a series of different sciences are deduced.

  • He divided History in: divine history, or the History of religion; human or political history; and Natural History.
  • Poetry he divided in: narrative (natural/historical) poetry; dramatic (human) poetry, the kind of which «the ancients used to educate the minds of men to virtue»; and divine (parabolic) poetry, in which «the secrets and mysteries of religion, policy, and philosophy are involved in fables or parables».
  • Philosophy he divided in: divine, natural and human, which he referred to as the triple character of the power of God, the difference of nature, and the use of man.

Further on, he divided divine philosophy in natural theology (or the lessons of God in Nature) and revealed theology (or the lessons of God in the sacred scriptures), and natural philosophy in physics, metaphysics, mathematics (which included music, astronomy, geography, architecture, engineering), and medicine. For human philosophy, he meant the study of mankind itself, the kind of which leads to self-knowledge, through the study of the mind and the soul – which suggests resemblance with modern psychology.

He also took into consideration rhetoric, communication, and transmission of knowledge.

This work was later expanded, translated into Latin, and published as De Augmentis Scientiarum. In this later Latin translation, he also presented his cipher method.

Valerius Terminus: of the Interpretation of Nature[edit]

Frontispiece of Sylva Sylvarum, Bacon’s work on Natural History. In the top, a Sun with the name of God written in Hebraic characters within, surrounded by angels, sending light rays to the Earth

Front page of a 1651 copy of Sylva sylvarum

In this work of 1603, an argument for the progress of knowledge, Bacon considers the moral, religious and philosophical implications and requirements for the advancement of learning and the development of science. Although not as well known as other works such as Novum Organum and Advancement of Learning, this work’s importance in Bacon’s thought resides in the fact that it was the first of his scientific writings.

He opens the book, in the proem, stating his belief that the man who succeeds in «kindling a light in nature», would be «the benefactor indeed of the human race, the propagator of man’s empire over the universe, the champion of liberty, the conqueror and subduer of necessities»,[16] and at the same time identifying himself as that man, saying he believed he «had been born for the service of mankind», and that in considering in what way mankind might best be served, he had found none so great as the discovery of new arts, endowments, and commodities for the bettering of man’s life.[16]

In the first chapter, «Of the Limits and End of Knowledge», he outlines what he believed to be the limits and true ends of pursuing knowledge through sciences, in a similar way as he would later do in his book The Great Instauration. He disavows both the knowledge and the power that is not dedicated to goodness or love, and as such, that all the power achieved by man through science must be subject to » that use for which God hath granted it; which is the benefit and relief of the state and society of man; for otherwise, all manner of knowledge becometh malign and serpentine; …as the Scripture saith excellently, knowledge bloweth up, but charity buildeth up».

(See «Of the Limits and End of Knowledge» in Wikisource.)

Further on, he also takes into consideration what were the present conditions in society and government that were preventing the advancement of knowledge.

In this book, Bacon considers the increase of knowledge in sciences not only as «a plant of God’s own planting», but also as the fulfilling of a prophecy made by Daniel in the Old Testament:[17]

…all knowledge appeareth to be a plant of God’s own planting, so it may seem the spreading and flourishing or at least the bearing and fructifying of this plant, by a providence of God, nay not only by a general providence but by a special prophecy, was appointed to this autumn of the world: for to my understanding it is not violent to the letter, and safe now after the event, so to interpret that place in the prophecy of Daniel where speaking of the latter times it is said, ‘many shall pass to and fro, and science shall be increased’ [Daniel 12:4]; as if the opening of the world by navigation and commerce and the further discovery of knowledge should meet in one time or age.[18]

This quote from the Book of Daniel appears also in the title page of Bacon’s Instauratio Magna and Novum Organum, in Latin: «Multi pertransibunt & augebitur scientia».[2]

History of Life and Death[edit]

History of Life and Death[19] is a treatise on medicine, with observations natural and experimental for the prolonging of life.

He opens, in the Preface, stating his hope and desire that the work would contribute to the common good, and that through it the physicians would become «instruments and dispensers of God’s power and mercy in prolonging and renewing the life of man».[20]

He also gives, in the Preface, a Christian argument for mankind to desire the prolonging of life, saying that «though the life of man be nothing else but a mass and accumulation of sins and sorrows, and they that look for an eternal life set but light by a temporary: yet the continuation of works of charity ought not to be contemned, even by Christians». And then recalls examples of apostles, saints, monks and hermits that were accounted to have lived for a long-term, and how this was considered to be a blessing in the old law (Old Testament).[20]

Throughout the work, Bacon inquires for the causes of the degeneration of the body and old age, taking into consideration different analysis, theories and experiments, to find possible remedies to them that could prolong life and retard the process of degeneration of the body. Alimentation, conditions of mind/feeling, correct relationship between body and spirit are included as vital for one’s health.

In a later and smaller part of the treatise, Bacon takes into consideration the emotional and mental states that are prejudicial or profitable in the prolonging of life, taking some of them into particular consideration, such as grief, fear, hate, unquietness, morose, envy – which he placed among those that are prejudicial, and others such as love, compassion, joy, hope, and admiration and light contemplation – that he reputed among the profitable.[20]

This work was one of the most well regarded in his lifetime, which can be testified by the many eulogies made to it in Manes Verulamani.[21]

Religious and literary works[edit]

The New Atlantis[edit]

In 1623, Bacon expressed his aspirations and ideals in New Atlantis. Released in 1627, this was his creation of an ideal land where «generosity and enlightenment, dignity and splendor, piety and public spirit» were the commonly held qualities of the inhabitants of Bensalem. The name «Bensalem» means «Son of Peace»,[b] having obvious resemblance with «Bethlehem» (birthplace of Jesus), and is referred to as «God’s bosom, a land unknown», in the last page of the work.

In this utopian work, written in literary form, a group of Europeans travels west from Peru by boat. After having suffered with strong winds at sea and fearing for death, they «did lift up their hearts and voices to God above, beseeching him of his mercy».[24] After that incident, these travellers in a distant water finally reached the island of Bensalem, where they found a fair and well-governed city, and were received kindly and with all humanity by Christian and cultured people, who had been converted centuries before by a miracle wrought by Saint Bartholomew, twenty years after the Ascension of Jesus, by which the scriptures had reached them in a mysterious ark of cedar floating on the sea, guarded by a gigantic pillar of light, in the form of a column, over which was a bright cross of light.

Many aspects of the society and history of the island are described, such as the Christian religion; a cultural feast in honour of the family institution, called «the Feast of the Family»; a college of sages, the Salomon’s House, «the very eye of the kingdom», to which order «God of heaven and earth had vouchsafed the grace to know the works of Creation, and the secrets of them», as well as «to discern between divine miracles, works of nature, works of art, and impostures and illusions of all sorts»; and a series of instruments, process and methods of scientific research that were employed in the island by the Salomon’s House.[24]
The work also goes on interpreting the ancient fable of Atlantis, considering the lost island as actually being the American continent, which would have had much greater civilizations in the distant past than the ones at present suggest, but whose greatness and achievements were destroyed and covered by a terrible flood, the present American Indians being just descendants of the more primitive people of the ancient civilization of Atlantis who had survived the flood because they lived apart from the civilization, in the mountains and high altitudes.

The inhabitants of Bensalem are described as having a high moral character and honesty, no official accepting any payment for their services from the visitors, and the people being described as chaste and pious, as said by an inhabitant of the island:

But hear me now, and I will tell you what I know. You shall understand that there is not under the heavens so chaste a nation as this of Bensalem; nor so free from all pollution or foulness. It is the virgin of the world. I remember I have read in one of your European books, of a holy hermit amongst you that desired to see the Spirit of Fornication; and there appeared to him a little foul ugly Aethiop. But if he had desired to see the Spirit of Chastity of Bensalem, it would have appeared to him in the likeness of a fair beautiful Cherubim. For there is nothing amongst mortal men more fair and admirable than the chaste minds of this people. Know, therefore, that with them there are no stews, no dissolute houses, no courtesans, nor anything of that kind. […] And their usual saying is, that whosoever is unchaste cannot reverence himself; and they say, that the reverence of a man’s self, is, next to religion, the chiefest bridle of all vices.[24]

In the last third of the book, the Head of the Salomon’s House takes one of the European visitors to show him all the scientific background of Salomon’s House, where experiments are conducted in Baconian method to understand and conquer nature and to apply the collected knowledge to the betterment of society. Namely: 1) the end of their foundation; 2) the preparations they have for their works; 3) the several employments and function whereto their fellows are assigned; 4) and the ordinances and rites which they observe.

In the society of Bensalem, Bacon anticipates the modern day research university.[25]

Here he portrayed a vision of the future of human discovery and knowledge and a practical demonstration of his method. The plan and organization of his ideal college, «Salomon’s House», envisioned the modern research university in both applied and pure science.

The end of their foundation is thus described: «The end of our foundation is the knowledge of causes, and secret motions of things; and the enlarging of the bounds of human empire, to the effecting of all things possible».[24]

In describing the ordinances and rites observed by the scientists of Salomon’s House, its Head said: «We have certain hymns and services, which we say daily, of Lord and thanks to God for His marvelous works; and some forms of prayer, imploring His aid and blessing for the illumination of our labors, and the turning of them into good and holy uses».[24] (See Bacon’s «Student’s Prayer» and Bacon’s «Writer’s Prayer»)

There has been much speculation as to whether a real island society inspired Bacon’s utopia. Scholars have suggested numerous countries, from Iceland to Japan; Dr. Nick Lambert highlighted the latter in The View Beyond.[26][page needed]

A city named «Bensalem» was actually founded in Pennsylvania, in 1682.

Despite being posthumously published in 1626, New Atlantis has an important place in Bacon’s corpus. While his scientific treatises, such as The Advancement and Novum, are prescriptive in tone, advising how European thought must change through the adoption of the new scientific mindset, New Atlantis offers a look at what Bacon envisions as the ultimate fruition of his instauration. This text pictures Bacon’s dream of a society organized around his epistemological and social agenda. In many ways Bacon’s utopian text is a cumulative work: the predominant themes Bacon consistently returns to throughout his intellectual life—the dominance over Nature through experimentalism, the notion of a charitable form of knowledge, and the complementary relationship between religion and science—are very much foregrounded in New Atlantis, becoming the pillars of Bensalemite culture.[27]

Essays[edit]

A Collection of Apothegmes New and Old frontispiece, 1661

Bacon’s Essays were first published in 1597 as Essayes. Religious Meditations. Places of Perswasion and Disswasion. Seene and Allowed. There were only ten essays in this version, relatively aphoristic and brief in style. A much-enlarged second edition appeared in 1612, with 38 essays. Another, under the title Essayes or Counsels, Civill and Morall, was published in 1625 with 58 essays. Bacon considered the Essays «but as recreation of my other studies», and they draw on previous writers such as Michel de Montaigne and Aristotle. The Essays were praised by his contemporaries and have remained in high repute ever since; 19th-century literary historian Henry Hallam wrote that «They are deeper and more discriminating than any earlier, or almost any later, work in the English language».[28][29][30]

Bacon’s coinages such as «hostages to fortune» and «jesting Pilate» have survived into modern English, with 91 quotations from the Essays in the 1999 edition of The Oxford Dictionary of Quotations, and the statue of Philosophy in the U.S. Library of Congress, in Washington, D.C., is labelled with quotation «the inquiry, knowledge, and belief of truth is the sovereign good of human nature» from Of Truth.[31][32] The 1625 essay Of Gardens, in which Bacon says that «God Almighty first planted a Garden; and it is indeed the purest of human pleasures […], the greatest refreshment to the spirits of man»,[33] was influential upon the imagination of subsequent garden owners in England.[34]

The Wisdom of the Ancients[edit]

The Wisdom of the Ancients[35] is a book written by Bacon in 1609, and published in Latin, in which he claims playfully to unveil the hidden meanings and teachings behind ancient Greek fables. The book opens with two dedications: one to the Earl of Salisbury, the other to the University of Cambridge. This is followed by a detailed Preface, in which Bacon explains how ancient wisdom is contained within the fables. He opens the Preface stating that fables are the poets’ veiling of the «most ancient times that are buried in oblivion and silence».[36]

He retells thirty-one ancient fables, suggesting that they contain hidden teachings on varied issues such as morality, philosophy, religion, civility, politics, science, and art.

This work, not having a strictly scientific nature as other better-known works, has been reputed among Bacon’s literary works. However, two of the chapters, «Cupid; or the Atom», and «Proteus; or Matter» may be considered part of Bacon’s scientific philosophy. Bacon describes in «Cupid» his vision of the nature of the atom and of matter itself. ‘Love’ is described as the force or the «instinct» of primal matter, «the natural motion of the atom», «the summary law of nature, that impulse of desire impressed by God upon the primary particles of matter which makes them come together, and which by repetition and multiplication produces all the variety of nature», «a thing which mortal thought may glance at, but can hardly take in».[37]

The myth of Proteus serves, according to Bacon, to adumbrate the path to extracting truth from matter. In his interpretation of the myth, Bacon finds Proteus to symbolize all matter in the universe: «For the person of Proteus denotes matter, the oldest of all things, after God himself; that resides, as in a cave, under the vast concavity of the heavens» Much of Bacon’s explanation of the myth deals with Proteus’s ability to elude his would-be captors by shifting into various forms: «But if any skillful minister of nature shall apply force to matter, and by design torture and vex it…it, on the contrary…changes and transforms itself into a strange variety of shapes and appearances…so that at length, running through the whole circle of transformations, and completing its period, it in some degree restores itself, if the force be continued.»[38]

(See Wisdom of the Ancients in Wikisource.)

Masculine Birth of Time[edit]

In Temporis Partus Masculus (The Masculine Birth of Time, 1603), a posthumously published text, Bacon first writes about the relationship between science and religion. The text consists of an elderly teacher’s lecturing his student on the dangers of classical philosophy. Through the voice of the teacher, Bacon demands a split between religion and science: «By mixing the divine with the natural, the profane with the sacred, heresies with mythology, you have corrupted, O you sacrilegious impostor, both human and religious truth.»[39]

Much of the text consists of the elderly guide tracing the corruption of human knowledge though classical philosopher to a contemporary alchemist. Bacon’s elderly guide commences his diatribe against ancient philosophers with Aristotle, who initially leads, for Bacon, the human mind awry by turning its attention toward words: “Just when the human mind, borne thither by some favoring gale, had found the rest in a little truth, this man presumed to cast the closest fetters on our understandings. He composed an art or manual of madness and made us slaves to words.” As Bacon develops further throughout his scientific treatises, Aristotle’s crime of duping the intellect into the belief that words possess an intrinsic connection with Nature confused the subjective and the objective. The text identifies the goal of the elderly guide’s instructions as the student’s ability to engage in a (re)productive relationship with Nature: “My dear, dear boy, what I propose is to unite you with things themselves in a chaste, holy, and legal wedlock.” Although, as the text presents it, the student has not yet reached that point of intellectual and sexual maturity, the elderly guide assures him that once he has properly distanced himself from Nature he will then be able to bring forth “a blessed race of Heroes and Supermen who will overcome the immeasurable helplessness and poverty of the human race.”[40]

Meditationes Sacrae[edit]

A collection of religious meditations by Lord Bacon, published in 1597.

Among the texts of his Sacred Meditations are:[41]

  • Of The Works of God and Man
  • Of The Miracles of our Saviour
  • Of The Innocence of the Dove, and the Wisdom of the Serpent
  • Of The Exaltation of Charity
  • Of The Moderation of Cares
  • Of Earthly Hope
  • Of Hypocrites
  • Of Impostors
  • Of Several kinds of imposture
  • Of Atheism
  • Of Heresies
  • Of The Church and the Scriptures

Theological Tracts[edit]

Collection of Lord Bacon’s prayers, published after his death.

Among the prayers of his Theological Tracts are:[42]

  • A Prayer, or Psalm, made by the Lord Bacon, Chancellor of England
  • A Prayer made and used by the Lord Chancellor Bacon
  • The Student’s Prayer
  • The Writer’s Prayer
  • A Confession of Faith

An Advertisement Touching a Holy War[edit]

This treatise, that is among those which were published after Bacon’s death and were left unfinished, is written in the form of debate. In it, there are six characters, each representing a sector of society: Eusebius, Gamaliel, Zebedeus, Martius, Eupolis, and Pollio, representing respectively: a moderate divine, a Protestant zealot, a Roman Catholic zealot, a military man, a politician, and a courtier.

In the work, the six characters debate on whether it is lawful or not for Christendom to engage in a «Holy War» against infidels, such as the Turks, for the purpose of an expansion of the Christian religion – many different arguments and viewpoints being expressed by the characters. The work is left unfinished, it doesn’t come to a conclusive answer to the question in a debate.

Peter Linebaugh and Marcus Rediker have argued, based on this treatise, that Bacon was not as idealistic as his utopian works suggest, rather that he was what might today be considered an advocate of genocidal eugenics. They see in it a defense of the elimination of detrimental societal elements by the English and compared this to the endeavors of Hercules while establishing a civilized society in ancient Greece.[43] The work itself, however, being a dialogue, expresses both militarists’ and pacifists’ discourses debating each other, and doesn’t come to any conclusion since it was left unfinished.

Laurence Lampert has interpreted Bacon’s treatise An Advertisement Touching a Holy War as advocating «spiritual warfare against the spiritual rulers of European civilization.»[44] This interpretation might be considered symbolical, for there is no hint of such an advocacy in the work itself.[citation needed]

The work was dedicated to Lancelot Andrews, Bishop of Winchester and counselor of the estate to King James.

Bacon’s personal views on war and peace[edit]

While Bacon’s personal views on war and peace might be dubious in some writings, he thus expressed it in a letter of advice to Sir George Villiers, the Duke of Buckingham:

For peace and war, and those things which appertain to either; I in my own disposition and profession am wholly for peace, if please God to bless his kingdom therewith, as for many years past he hath done […] God is the God of peace; it is one of his attributes, therefore by him alone must we pray, and hope to continue it: there is the foundation. […] (Concerning the establishment of colonies in the ‘New World’) To make no extirpation of the natives under the pretense of planting religion: God surely will no way be pleased with such sacrifices.[45]

Translation of Certain Psalms into English verse[edit]

Published in 1625 and considered to be the last of his writings, Bacon translated 7 of the Psalms of David (numbers 1, 12, 90, 104, 126, 137, 149) to English in verse form, in which he shows his poetical skills.

(See it in Wikisource.)

Juridical works[edit]

Bacon was also a jurist by profession, having written some works for the reform of English Law. His legal work is considered to be in accordance to Natural Law, having been influenced by legislators such as Cicero and Justinian.[46]

He considered Law’s fundamental tasks to be:

  • To secure men’s persons from death;
  • To dispose of the property of their goods and lands;
  • For preservation of their good names from shame and infamy.[47]

One of his lines of argument, was that the law is the guardian of the rights of the people, and therefore should be simplified so every man could understand, as he expressed in a public speech on 26 February 1593:

Laws are made to guard the rights of the people, not to feed the lawyers. The laws should be read by all, known to all. Put them into shape, inform them with philosophy, reduce them in bulk, give them into every man’s hand.[48]

Basil Montagu, a later British jurist influenced by his legal work, characterized him as a «cautious, gradual, confident, permanent reformer», always based on his » love of excellence».[49] Bacon suggested improvements both of the civil and criminal law; he proposed to reduce and compile the whole law; and in a tract upon universal justice, «Leges Legum», he planted a seed, which according to Montagu, had not been dormant in the two following centuries. He was attentive to the ultimate and to the immediate improvement of the law, the ultimate improvement depending upon the progress of knowledge, and the immediate improvement upon the knowledge by its professors in power, of the local law, the principles of legislation, and general science.[49]

Among lawyers, Bacon was probably best known for his genius at stating the principles and philosophy of the law in concise, memorable, and quotable aphorisms, and for his efforts as Lord Chancellor to strengthen equity jurisprudence and check the power of the common law judges. As Lord Chancellor under James I, Sir Francis Bacon presided over the equity courts as the «Keeper of the King’s Conscience.» In this role he frequently came into conflict with Sir Edward Coke, who headed up the common law courts.[50]

In a letter to Bishop Lancelot Andrews, Bacon spoke of his juridical works as being a thoughtful action aiming the general good of men in society and the dowries of government, saying that «having in the work of mine Instauration had in contemplation the general good of men in their very being, and the dowries of nature; and in my work of laws, the general good of men likewise in society, and the dowries of government; I thought in duty I owed somewhat unto my own country, which I ever loved».[51]

His most important juridical works are: The Elements of the Common Laws of England, Maxims of the Law, Cases of Treason, The Learned Reading of Sir Francis Bacon upon the Statute of Uses.

See also[edit]

  • Francis Bacon bibliography

Notes[edit]

  1. ^ «Idols» is the usual translation of idola, but «illusion» is perhaps a more accurate translation to modern English.[12]
  2. ^ Ben: «son»; Salem: «peace», «peaceful» or «at peace».[22][23]

References[edit]

  1. ^ a b c Farrington 1964.
  2. ^ a b c d e Bacon, Francis (1620). Novum Organum  – via Wikisource.
  3. ^ a b Bacon, Francis (1620). The Great Instauration  – via Wikisource.
  4. ^ Bacon, Francis, «Of Superstition» , Essays, civil and moral , Harvard Classics.
  5. ^ Bacon, Francis. «Of Superstition». Essays.
  6. ^ Bacon, Francis. «Of Atheism». Essays.
  7. ^ McKnight, Stephen A (2006), The Religious Foundations of Francis Bacon’s Thought, Columbia: University of Missouri Press, p. 49.
  8. ^ Wormald, BHG (1993), Francis Bacon: History, Politics, and Science 1561–1626, Cambridge: Cambridge UP.
  9. ^ Matthews, Nieves (1996), Francis Bacon: The History of a Character Assassination, Yale University Press.
  10. ^ Bacon, Francis (1605), Temporis Partus Maximus.
  11. ^ Bacon, Francis, Novum Organum, Lastly, let none be alarmed at the objection of the arts and sciences becoming depraved to malevolent or luxurious purposes and the like, for the same can be said of every worldly good; talent, courage, strength, beauty, riches, light itself, and the rest. Only let mankind regain their rights over nature, assigned to them by the gift of God, and obtain that power, whose exercise will be governed by right reason and true religion.
  12. ^ The New Organon, Cambridge: Cambridge Univ. Pr., 2000, p. 18.
  13. ^ Bacon, Francis (1733). The Philosophical Works of Francis Bacon. Introduction to Sylva Sylvarym: Peter Shaw. p. 5.
  14. ^ Zagorin, Perez (1998). Francis Bacon. Princeton University Press. pp. 84. ISBN 9780691059280.
  15. ^ Case, Thomas (1906). Preface to Bacon’s Advancement of Learning. ISBN 9781440078392.
  16. ^ a b Bacon, Francis (24 November 2011). Proem. Valerius Terminus (Of the Interpretation of Nature). ISBN 9781108040730.
  17. ^ «12», Daniel, Bible (King James ed.), 4, But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased..
  18. ^ Bacon, Francis. «Of the Limits and Ends of Knowledge» .
  19. ^ Bacon, Francis (1 June 2003) [1638], History of Life and Death, Kessinger, ISBN 9780766162723, retrieved 27 January 2014
  20. ^ a b c Bacon, Francis (1852), «History of Life and Death», in Montagu, Basil (ed.), The Works, vol. 3, Philadelphia: A Hart, late Carey & Hart, p. 468, retrieved 27 January 2014
  21. ^ Gundry, WGC (ed.), Manes Verulamani.
  22. ^ «Ben», Meaning, Abarim.
  23. ^ «Salem», Meaning, Abarim.
  24. ^ a b c d e Bacon, Francis (1627), The New Atlantis.
  25. ^ Funari, Anthony (2011). Francis Bacon and the 17th-Century Intellectual Discourse. Palgrave. p. 56.
  26. ^ Patrick, David ‘Dave’ (2011), The View Beyond: Sir Francis Bacon : Alchemy, Science, Mystery, ISBN 978-1-905398-22-5.
  27. ^ Funari, Anthony (2011). Francis Bacon and the Seventeenth-Century Intellectual Discourse. New York: Palgrave-Macmillan.
  28. ^ Matthew, HCG; Harrison, Brian, eds. (2004), Dictionary of National Biography, vol. 3, Oxford: Oxford University Press, p. 142.
  29. ^ Ward, AW; Waller, AR, eds. (1907–1927), «Bacon’s Essays«, History of English and American Literature, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 395–98.
  30. ^ Hallam, Henry (1854), Introduction to the Literature of Europe in the Fifteenth, Sixteenth, and Seventeenth Centuries, vol. 2, Boston: Little, Brown, p. 514.
  31. ^ Bacon, Francis, Of Truth, Bartleby.
  32. ^ «Symbolical Statue of Philosophy». Library of Congress. Washington DC.
  33. ^ Bacon, Francis (1620). Of Gardens  (published 1902) – via Wikisource.
  34. ^ Quest-Ritson, Charles (2004), The English Garden: A Social History, ISBN 9781567922646.
  35. ^ Bacon, Francis. «The Wisdom of the Ancients».
  36. ^ Bacon, Francis. «Preface of Wisdom of the Ancients». The Wisdom of the Ancients.
  37. ^ Bacon, Francis. «Cupid, or an Atom – Chapter XVII». The Wisdom of the Ancients.
  38. ^ Francis Bacon, «Proteus, or Matter. Explained of Matter and its Changes,» in The Wisdom of the Ancients (1605; repr., London: Dodo Press, 2008), 29–30.
  39. ^ Bacon, Francis. The Masculine Birth of Time. The Philosophy of Francis Bacon; an Essay on Its Development from 1603 to 1609 trans. Benjamin Farrington. Liverpool: Liverpool UP, 1964. Print.
  40. ^ Bacon, Francis (1968). Farrington, Benjamin (ed.). The Masculine Birth of Time. Liverpool UP.
  41. ^ Bacon, Francis (1996). Meditationes Sacrae. ISBN 9781564596413.
  42. ^ Bacon, Francis (1841). Theological Tracts.
  43. ^ Linebaugh, Peter; Rediker, Marcus (2000), The Many-Headed Hydra, Boston: Beacon P, pp. 36–70. Argues for an alternative point of view towards Bacon.
  44. ^ Bacon, Francis (2000), Lampert, Laurence (ed.), An Advertisement Touching a Holy War, Waveland Press, ISBN 978-1-57766-128-3.
  45. ^ Bacon, Francis (1850), «Advice to Sir George Villiers», in Montagu, Basil (ed.), The Works, vol. 2, A. Hart, late Carey & Hart
  46. ^ Kocher, Paul. «Francis Bacon on the Science of Jurisprudence»
  47. ^ Bacon, Francis. «The Elements of the Common Law of England».
  48. ^ Hepworth Dixon, William (1861). Personal history of Lord Bacon: From unpublished papers. J. Murray. p. 34.
  49. ^ a b Montagu, Basil (1837). Essays and Selections. pp. 317–24. ISBN 978-1-4368-3777-4.
  50. ^ McClellan, James (1989), The Common Law Tradition – Liberty, Order, and Justice: An Introduction to the Constitutional Principles of American Government.
  51. ^ Bacon, Francis. Introductory dedication of «An Advertisement Touching a Holy War» to Bishop Lancelot Andrews.

Bibliography[edit]

  • Farrington, Benjamin (1964). The Philosophy of Francis Bacon; an Essay on Its Development from 1603 to 1609. Liverpool: Liverpool University Press.

External links[edit]

  • Works by Francis Bacon at Project Gutenberg
  • Works by Works by Francis Bacon at LibriVox (public domain audiobooks)

Francis Bacon, 1st Viscount St Alban, KC (22 January 1561 – 9 April 1626) was an English philosopher, statesman, scientist, lawyer, jurist, author, and pioneer of the scientific method. He served both as Attorney General and Lord Chancellor of England. Although his political career ended in disgrace, he remained extremely influential through his works, especially as philosophical advocate and practitioner of the scientific method during the scientific revolution.

Bacon has been called the creator of empiricism. His works established and popularized inductive methodologies for scientific inquiry, often called the Baconian method, or simply the Scientific Method. His demand for a planned procedure of investigating all things natural marked a new turn in the rhetorical and theoretical framework for science, much of which still surrounds conceptions of proper methodology today.

Scientific works[edit]

The Great Instauration[edit]

Francis Bacon is considered one of the fathers of modern science. He proposed, at his time, a great reformation of all process of knowledge for the advancement of learning divine and human. He called it Instauratio Magna (The Great Instauration – the action of restoring or renewing something). Bacon planned his Great Instauration in imitation of the Divine Work – the Work of the Six Days of Creation, as defined in the Bible, leading to the Seventh Day of Rest or Sabbath in which Adam’s dominion over creation would be restored,[1][page needed] thus dividing the great reformation in six parts:

  1. Partitions of the Sciences (De Augmentis Scientiarum)
  2. New Method (Novum Organum)
  3. Natural History (Historia Naturalis)
  4. Ladder of the Intellect (Scala Intellectus)
  5. Anticipations of the Second Philosophy (Anticipationes Philosophiæ Secunda)
  6. The Second Philosophy or Active Science (Philosophia Secunda aut Scientia Activæ)

For Bacon, this reformation would lead to a great advancement in science and a progeny of new inventions that would relieve mankind’s miseries and needs.

In Novum Organum, the second part of the Instauration, he stated his view that the restoration of science was part of the «partial returning of mankind to the state it lived before the fall», restoring its dominion over creation, while religion and faith would partially restore mankind’s original state of innocence and purity.[2][page needed]

In the book The Great Instauration, he also gave some admonitions regarding the ends and purposes of science, from which much of his philosophy can be deduced. He said that men should confine the sense within the limits of duty in respect to things divine, while not falling in the opposite error which would be to think that inquisition of nature is forbidden by divine law. Another admonition was concerning the ends of science: that mankind should seek knowledge not for pleasure, contention, superiority over others, profit, fame, or power, but for the benefit and use of life, and that they perfect and govern it in charity.[3]

Regarding faith, in «De Augmentis», he wrote that «the more discordant, therefore, and incredible, the divine mystery is, the more honor is shown to God in believing it, and the nobler is the victory of faith.» He wrote in The Essays: Of Atheism, «a little philosophy inclineth man’s mind to atheism; but depth in philosophy bringeth men’s minds about to religion.» Meanwhile, in the very next essay called: «Of Superstition» Bacon remarks, «Atheism leaves a man to sense, to philosophy, to natural piety, to laws, to reputation; all which may be guides to an outward moral virtue, though religion was not; but superstition dismounts all these, and erecteth an absolute monarchy in the minds of men. Therefore atheism did never perturb states; for it makes men wary of themselves, as looking no further: and we see the times inclined to atheism (as the time of Augustus Cæsar) were civil times. But superstition hath been the confusion of many states, and bringeth in a new primum mobile, that ravished all the spheres of government».[4][5] Percy Bysshe Shelley cites this passage in his essay The Necessity of Atheism. Yet even more than this, Bacon’s views of God are in accordance with popular Christian theology, as he writes, «They that deny a God destroy man’s nobility; for certainly man is of kin to the beasts by his body; and, if he be not of kin to God by his spirit, he is a base and ignoble creature.»[6]

He considered science (natural philosophy) as a remedy against superstition, and therefore a «most faithful attendant» of religion, considering religion as the revelation of God’s Will and science as the contemplation of God’s Power.

Nevertheless, Bacon contrasted the new approach of the development of science with that of the Middle Ages:

Men have sought to make a world from their own conception and to draw from their own minds all the material which they employed, but if instead of doing so, they had consulted experience and observation, they would have the facts and not opinions to reason about, and might have ultimately arrived at the knowledge of the laws which govern the material world.

And he spoke of the advancement of science in the modern world as the fulfilment of a prophecy made in the Book of Daniel that said: «But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased» (see «Of the Interpretation of Nature»).

Frontispiece to Instauratio Magna (1620). The Latin inscription is from Daniel 12:4: «Multi pertransibunt et augebitur scientia.» («Many shall go to and fro and knowledge shall be increased.»)

Bacon also quotes from the Book of Daniel (12:4) in the inscription on the frontispiece of the 1620 publication: «Many shall go to and fro and knowledge shall be increased.» Through this inscription, Bacon draws a parallel between the Age of Exploration and the Scientific Revolution. The frontispiece also depicts European ships sailing past the Pillars of Hercules, which represented the geographical boundary of the classical world.[7] In Aphorism 92, Book I of Novum Organum, Bacon writes: «…just as Columbus did, before his wonderful voyage across the Atlantic Ocean, when he gave the reasons for his confidence that he could find new lands and continents beyond those known already; reasons which, although rejected at first, were later proved by experiment, and became the causes and starting points of great things.»

Since Bacon’s ideal was a widespread revolution of the common method of scientific inquiry, there had to be some way by which his method could become widespread. His solution was to lobby the state to make natural philosophy a matter of greater importance – not only to fund it, but also to regulate it. While in office under Queen Elizabeth, he even advocated for the employment of a minister for science and technology, a position that was never realized. Later under King James, Bacon wrote in The Advancement of Learning: «The King should take order for the collecting and perfecting of a Natural and Experimental History, true and severe (unencumbered with literature and book-learning), such as philosophy may be built upon, so that philosophy and the sciences may no longer float in air, but rest on the solid foundation of experience of every kind.»[8][page needed]

While Bacon was a strong advocate for state involvement in scientific inquiry, he also felt that his general method should be applied directly to the functioning of the state as well. For Bacon, matters of policy were inseparable from philosophy and science. Bacon recognized the repetitive nature of history and sought to correct it by making the future direction of government more rational. To make future civil history more linear and achieve real progress, he felt that methods of the past and experiences of the present should be examined together to determine the best ways by which to go about civil discourse. Bacon began one particular address to the House of Commons with a reference to the book of Jeremiah: «Stand in the ancient ways but look also into a present experience to see whether in the light of this experience ancient ways are right. If they are found to be so, walk in them». In short, he wanted his method of progress building on progress in natural philosophy to be integrated into England’s political theory.[1][page needed]

According to author Nieves Mathews, the promoters of the French Reformation misrepresented Bacon by deliberately mistranslating and editing his writings to suit their anti-religious and materialistic concepts, which action would have carried a highly influential negative effect on his reputation.[9][page needed]

Novum Organum (New organ » New Method» )[edit]

The Novum Organum is a philosophical work by Francis Bacon published in 1620. The title is a reference to Aristotle’s work Organon, which was his treatise on logic and syllogism, and is the second part of his Instauration.

The book is divided into two parts, the first part being called «On the Interpretation of Nature and the Empire of Man», and the second «On the Interpretation of Nature, or the Reign of Man».

Bacon starts the work saying that man is » the minister and interpreter of nature», that «knowledge and human power are synonymous», that «effects are produced by the means of instruments and helps», and that «man while operating can only apply or withdraw natural bodies; nature internally performs the rest», and later that «nature can only be commanded by obeying her».[2] Here is an abstract of the philosophy of this work, that by the knowledge of nature and the using of instruments, man can govern or direct the natural work of nature to produce definite results. Therefore, that man, by seeking knowledge of nature, can reach power over it – and thus reestablish the «Empire of Man over creation», which had been lost by the Fall together with man’s original purity. In this way, he believed, would mankind be raised above conditions of helplessness, poverty, and mystery, while coming into a condition of peace, prosperity, and security.[10]

Bacon, taking into consideration the possibility of mankind misusing its power over nature gained by science, expressed his opinion that there was no need to fear it, for once mankind restored this power, that was «assigned to them by the gift of God», it would be correctly governed by » right reason and true religion».[11] The moral aspects of the use of this power, and the way mankind should exercise it, however, are more explored in other works rather than the Novum Organum, such as in Valerius Terminus.

For this purpose of obtaining knowledge of and power over nature, Bacon outlined in this work a new system of logic he believed to be superior to the old ways of syllogism, developing his scientific method, consisting of procedures for isolating the formal cause of a phenomenon (heat, for example) through eliminative induction. For him, the philosopher should proceed through inductive reasoning from fact to axiom to physical law. Before beginning this induction, though, the enquirer must free his or her mind from certain false notions or tendencies that distort the truth. These are called «Idols» (idola),[a] and are of four kinds:

  • «Idols of the Tribe» (idola tribus), which are common to the race;
  • «Idols of the Den» (idola specus), which are peculiar to the individual;
  • «Idols of the Marketplace» (idola fori), coming from the misuse of language; and
  • «Idols of the Theatre» (idola theatri), which stem from philosophical dogmas.

About which, he stated:

If we have any humility towards the Creator; if we have any reverence or esteem of his works; if we have any charity towards men or any desire of relieving their miseries and necessities; if we have any love for natural truths; any aversion to darkness, any desire of purifying the understanding, we must destroy these idols, which have led experience captive, and childishly triumphed over the works of God; and now at length condescend, with due submission and veneration, to approach and peruse the volume of the creation; dwell some time upon it, and bringing to the work a mind well purged of opinions, idols, and false notions, converse familiarly therein.[13]

Of the idols of the mind that Bacon categorizes, he identified those of the marketplace to be the most troublesome in humanity’s achieving an accurate understanding of Nature. Bacon finds philosophy to have become preoccupied with words, particularly discourse and debate, rather than actually observing the material world: «For while men believe their reason governs words, in fact, words turn back and reflect their power upon the understanding, and so render philosophy and science sophistical and inactive.» Bacon’s concern of the idols of the marketplace is words no longer correspond to Nature but instead come to refer to intangible concepts and so possess an artificial worth.[14]

Bacon considered that it is of greatest importance to science not to keep doing intellectual discussions or seeking merely contemplative aims, but that it should work for the bettering of mankind’s life by bringing forth new inventions, has even stated that «inventions are also, as it were, new creations and imitations of divine works».[2] He cites examples from the ancient world, saying that in Ancient Egypt the inventors were reputed among the gods, and in a higher position than the heroes of the political sphere, such as legislators, liberators and the like. He explores the far-reaching and world-changing character of inventions, such as in the stretch:

Printing, gunpowder and the compass: These three have changed the whole face and state of things throughout the world; the first in literature, the second in warfare, the third in navigation; whence have followed innumerable changes, in so much that no empire, no sect, no star seems to have exerted greater power and influence in human affairs than these mechanical discoveries.[2]

He also took into consideration what were the mistakes in the existing natural philosophies of the time and that required correction, pointing out three sources of error and three species of false philosophy: the sophistical, the empirical and the superstitious.

The sophistical school, according to Bacon, corrupted natural philosophy by their logic. This school was criticized by Bacon for » determining the question according to their will, and just then resorts to experience, bending her into conformity». Concerning the empirical school, Bacon said that it gives birth to dogmas more deformed and monstrous than the Sophistical or Rational School and that it based itself in the narrowness and darkness of a few experiments.

For the superstitious school, he believed it to provoke great harm, for it consisted of a dangerous mixture of superstition with theology. He mentions as examples some systems of philosophy from Ancient Greece, and some (then) contemporary examples in which scholars would in levity take the Bible as a system of natural philosophy, which he considered to be an improper relationship between science and religion, stating that from «this unwholesome mixture of things human and divine there arises not only a fantastic philosophy but also a heretical religion». About which Professor Benjamin Farrington stated: » while it is a fact that he labored to distinguish the realms of faith and knowledge, it is equally true that he thought one without the other useless».[1][page needed]

A common mistake, however, is to consider Bacon an empiricist. According to Thomas Case: «Although he exhorted men to reject as idols all pre-conceived notions and lay themselves alongside of nature by observation and experiment, so as gradually to ascend from facts to their laws, nevertheless he was far from regarding sensory experience as the whole origin of knowledge, and in truth had a double theory, that, while sense and experience are the sources of our knowledge of the natural world, faith and inspiration are the sources of our knowledge of the supernatural, of God, and of the rational soul.»[15] Bacon gave an admonition in his work «The Great Instauration», » that men confine the sense within the limits of duty in respect to things divine: for the sense is like the sun, which reveals the face of earth, but seals and shuts up the face of heaven».[3]

Advancement of Learning[edit]

«For the Glory of the Creator and the relief of man’s estate» – Advancement of Learning

Of Proficience and Advancement of Learning Divine and Human was published in 1605, and is written in the form of a letter to King James.

This book would be considered the first step in the Great Instauration scale, of «partitions of the sciences».

In this work, which is divided into two books, Bacon starts giving philosophical, civic and religious arguments for the engaging in the aim of advancing learning. In the second book, Bacon analyses the state of the sciences of his day, stating what was being done incorrectly, what should be bettered, in which way should they be advanced.

Among his arguments in the first book, he considered learned kingdoms and rulers to be higher than the unlearned, evoked as example King Solomon, the biblical king who had established a school of natural research, and gave discourses on how knowledge should be used for the «glory of the Creator» and «the relief of man’s estate», if only it was governed by charity.

In the second book, he divided human understanding into three parts: history, related to man’s faculty of memory; poetry, related to man’s faculty of imagination; and philosophy, pertaining to man’s faculty of reason. Then he considers the three aspects with which each branch of understanding can relate itself to a divine, human and natural. From the combination of the three branches (history, poetry, and philosophy) and three aspects (divine, human and natural) a series of different sciences are deduced.

  • He divided History in: divine history, or the History of religion; human or political history; and Natural History.
  • Poetry he divided in: narrative (natural/historical) poetry; dramatic (human) poetry, the kind of which «the ancients used to educate the minds of men to virtue»; and divine (parabolic) poetry, in which «the secrets and mysteries of religion, policy, and philosophy are involved in fables or parables».
  • Philosophy he divided in: divine, natural and human, which he referred to as the triple character of the power of God, the difference of nature, and the use of man.

Further on, he divided divine philosophy in natural theology (or the lessons of God in Nature) and revealed theology (or the lessons of God in the sacred scriptures), and natural philosophy in physics, metaphysics, mathematics (which included music, astronomy, geography, architecture, engineering), and medicine. For human philosophy, he meant the study of mankind itself, the kind of which leads to self-knowledge, through the study of the mind and the soul – which suggests resemblance with modern psychology.

He also took into consideration rhetoric, communication, and transmission of knowledge.

This work was later expanded, translated into Latin, and published as De Augmentis Scientiarum. In this later Latin translation, he also presented his cipher method.

Valerius Terminus: of the Interpretation of Nature[edit]

Frontispiece of Sylva Sylvarum, Bacon’s work on Natural History. In the top, a Sun with the name of God written in Hebraic characters within, surrounded by angels, sending light rays to the Earth

Front page of a 1651 copy of Sylva sylvarum

In this work of 1603, an argument for the progress of knowledge, Bacon considers the moral, religious and philosophical implications and requirements for the advancement of learning and the development of science. Although not as well known as other works such as Novum Organum and Advancement of Learning, this work’s importance in Bacon’s thought resides in the fact that it was the first of his scientific writings.

He opens the book, in the proem, stating his belief that the man who succeeds in «kindling a light in nature», would be «the benefactor indeed of the human race, the propagator of man’s empire over the universe, the champion of liberty, the conqueror and subduer of necessities»,[16] and at the same time identifying himself as that man, saying he believed he «had been born for the service of mankind», and that in considering in what way mankind might best be served, he had found none so great as the discovery of new arts, endowments, and commodities for the bettering of man’s life.[16]

In the first chapter, «Of the Limits and End of Knowledge», he outlines what he believed to be the limits and true ends of pursuing knowledge through sciences, in a similar way as he would later do in his book The Great Instauration. He disavows both the knowledge and the power that is not dedicated to goodness or love, and as such, that all the power achieved by man through science must be subject to » that use for which God hath granted it; which is the benefit and relief of the state and society of man; for otherwise, all manner of knowledge becometh malign and serpentine; …as the Scripture saith excellently, knowledge bloweth up, but charity buildeth up».

(See «Of the Limits and End of Knowledge» in Wikisource.)

Further on, he also takes into consideration what were the present conditions in society and government that were preventing the advancement of knowledge.

In this book, Bacon considers the increase of knowledge in sciences not only as «a plant of God’s own planting», but also as the fulfilling of a prophecy made by Daniel in the Old Testament:[17]

…all knowledge appeareth to be a plant of God’s own planting, so it may seem the spreading and flourishing or at least the bearing and fructifying of this plant, by a providence of God, nay not only by a general providence but by a special prophecy, was appointed to this autumn of the world: for to my understanding it is not violent to the letter, and safe now after the event, so to interpret that place in the prophecy of Daniel where speaking of the latter times it is said, ‘many shall pass to and fro, and science shall be increased’ [Daniel 12:4]; as if the opening of the world by navigation and commerce and the further discovery of knowledge should meet in one time or age.[18]

This quote from the Book of Daniel appears also in the title page of Bacon’s Instauratio Magna and Novum Organum, in Latin: «Multi pertransibunt & augebitur scientia».[2]

History of Life and Death[edit]

History of Life and Death[19] is a treatise on medicine, with observations natural and experimental for the prolonging of life.

He opens, in the Preface, stating his hope and desire that the work would contribute to the common good, and that through it the physicians would become «instruments and dispensers of God’s power and mercy in prolonging and renewing the life of man».[20]

He also gives, in the Preface, a Christian argument for mankind to desire the prolonging of life, saying that «though the life of man be nothing else but a mass and accumulation of sins and sorrows, and they that look for an eternal life set but light by a temporary: yet the continuation of works of charity ought not to be contemned, even by Christians». And then recalls examples of apostles, saints, monks and hermits that were accounted to have lived for a long-term, and how this was considered to be a blessing in the old law (Old Testament).[20]

Throughout the work, Bacon inquires for the causes of the degeneration of the body and old age, taking into consideration different analysis, theories and experiments, to find possible remedies to them that could prolong life and retard the process of degeneration of the body. Alimentation, conditions of mind/feeling, correct relationship between body and spirit are included as vital for one’s health.

In a later and smaller part of the treatise, Bacon takes into consideration the emotional and mental states that are prejudicial or profitable in the prolonging of life, taking some of them into particular consideration, such as grief, fear, hate, unquietness, morose, envy – which he placed among those that are prejudicial, and others such as love, compassion, joy, hope, and admiration and light contemplation – that he reputed among the profitable.[20]

This work was one of the most well regarded in his lifetime, which can be testified by the many eulogies made to it in Manes Verulamani.[21]

Religious and literary works[edit]

The New Atlantis[edit]

In 1623, Bacon expressed his aspirations and ideals in New Atlantis. Released in 1627, this was his creation of an ideal land where «generosity and enlightenment, dignity and splendor, piety and public spirit» were the commonly held qualities of the inhabitants of Bensalem. The name «Bensalem» means «Son of Peace»,[b] having obvious resemblance with «Bethlehem» (birthplace of Jesus), and is referred to as «God’s bosom, a land unknown», in the last page of the work.

In this utopian work, written in literary form, a group of Europeans travels west from Peru by boat. After having suffered with strong winds at sea and fearing for death, they «did lift up their hearts and voices to God above, beseeching him of his mercy».[24] After that incident, these travellers in a distant water finally reached the island of Bensalem, where they found a fair and well-governed city, and were received kindly and with all humanity by Christian and cultured people, who had been converted centuries before by a miracle wrought by Saint Bartholomew, twenty years after the Ascension of Jesus, by which the scriptures had reached them in a mysterious ark of cedar floating on the sea, guarded by a gigantic pillar of light, in the form of a column, over which was a bright cross of light.

Many aspects of the society and history of the island are described, such as the Christian religion; a cultural feast in honour of the family institution, called «the Feast of the Family»; a college of sages, the Salomon’s House, «the very eye of the kingdom», to which order «God of heaven and earth had vouchsafed the grace to know the works of Creation, and the secrets of them», as well as «to discern between divine miracles, works of nature, works of art, and impostures and illusions of all sorts»; and a series of instruments, process and methods of scientific research that were employed in the island by the Salomon’s House.[24]
The work also goes on interpreting the ancient fable of Atlantis, considering the lost island as actually being the American continent, which would have had much greater civilizations in the distant past than the ones at present suggest, but whose greatness and achievements were destroyed and covered by a terrible flood, the present American Indians being just descendants of the more primitive people of the ancient civilization of Atlantis who had survived the flood because they lived apart from the civilization, in the mountains and high altitudes.

The inhabitants of Bensalem are described as having a high moral character and honesty, no official accepting any payment for their services from the visitors, and the people being described as chaste and pious, as said by an inhabitant of the island:

But hear me now, and I will tell you what I know. You shall understand that there is not under the heavens so chaste a nation as this of Bensalem; nor so free from all pollution or foulness. It is the virgin of the world. I remember I have read in one of your European books, of a holy hermit amongst you that desired to see the Spirit of Fornication; and there appeared to him a little foul ugly Aethiop. But if he had desired to see the Spirit of Chastity of Bensalem, it would have appeared to him in the likeness of a fair beautiful Cherubim. For there is nothing amongst mortal men more fair and admirable than the chaste minds of this people. Know, therefore, that with them there are no stews, no dissolute houses, no courtesans, nor anything of that kind. […] And their usual saying is, that whosoever is unchaste cannot reverence himself; and they say, that the reverence of a man’s self, is, next to religion, the chiefest bridle of all vices.[24]

In the last third of the book, the Head of the Salomon’s House takes one of the European visitors to show him all the scientific background of Salomon’s House, where experiments are conducted in Baconian method to understand and conquer nature and to apply the collected knowledge to the betterment of society. Namely: 1) the end of their foundation; 2) the preparations they have for their works; 3) the several employments and function whereto their fellows are assigned; 4) and the ordinances and rites which they observe.

In the society of Bensalem, Bacon anticipates the modern day research university.[25]

Here he portrayed a vision of the future of human discovery and knowledge and a practical demonstration of his method. The plan and organization of his ideal college, «Salomon’s House», envisioned the modern research university in both applied and pure science.

The end of their foundation is thus described: «The end of our foundation is the knowledge of causes, and secret motions of things; and the enlarging of the bounds of human empire, to the effecting of all things possible».[24]

In describing the ordinances and rites observed by the scientists of Salomon’s House, its Head said: «We have certain hymns and services, which we say daily, of Lord and thanks to God for His marvelous works; and some forms of prayer, imploring His aid and blessing for the illumination of our labors, and the turning of them into good and holy uses».[24] (See Bacon’s «Student’s Prayer» and Bacon’s «Writer’s Prayer»)

There has been much speculation as to whether a real island society inspired Bacon’s utopia. Scholars have suggested numerous countries, from Iceland to Japan; Dr. Nick Lambert highlighted the latter in The View Beyond.[26][page needed]

A city named «Bensalem» was actually founded in Pennsylvania, in 1682.

Despite being posthumously published in 1626, New Atlantis has an important place in Bacon’s corpus. While his scientific treatises, such as The Advancement and Novum, are prescriptive in tone, advising how European thought must change through the adoption of the new scientific mindset, New Atlantis offers a look at what Bacon envisions as the ultimate fruition of his instauration. This text pictures Bacon’s dream of a society organized around his epistemological and social agenda. In many ways Bacon’s utopian text is a cumulative work: the predominant themes Bacon consistently returns to throughout his intellectual life—the dominance over Nature through experimentalism, the notion of a charitable form of knowledge, and the complementary relationship between religion and science—are very much foregrounded in New Atlantis, becoming the pillars of Bensalemite culture.[27]

Essays[edit]

A Collection of Apothegmes New and Old frontispiece, 1661

Bacon’s Essays were first published in 1597 as Essayes. Religious Meditations. Places of Perswasion and Disswasion. Seene and Allowed. There were only ten essays in this version, relatively aphoristic and brief in style. A much-enlarged second edition appeared in 1612, with 38 essays. Another, under the title Essayes or Counsels, Civill and Morall, was published in 1625 with 58 essays. Bacon considered the Essays «but as recreation of my other studies», and they draw on previous writers such as Michel de Montaigne and Aristotle. The Essays were praised by his contemporaries and have remained in high repute ever since; 19th-century literary historian Henry Hallam wrote that «They are deeper and more discriminating than any earlier, or almost any later, work in the English language».[28][29][30]

Bacon’s coinages such as «hostages to fortune» and «jesting Pilate» have survived into modern English, with 91 quotations from the Essays in the 1999 edition of The Oxford Dictionary of Quotations, and the statue of Philosophy in the U.S. Library of Congress, in Washington, D.C., is labelled with quotation «the inquiry, knowledge, and belief of truth is the sovereign good of human nature» from Of Truth.[31][32] The 1625 essay Of Gardens, in which Bacon says that «God Almighty first planted a Garden; and it is indeed the purest of human pleasures […], the greatest refreshment to the spirits of man»,[33] was influential upon the imagination of subsequent garden owners in England.[34]

The Wisdom of the Ancients[edit]

The Wisdom of the Ancients[35] is a book written by Bacon in 1609, and published in Latin, in which he claims playfully to unveil the hidden meanings and teachings behind ancient Greek fables. The book opens with two dedications: one to the Earl of Salisbury, the other to the University of Cambridge. This is followed by a detailed Preface, in which Bacon explains how ancient wisdom is contained within the fables. He opens the Preface stating that fables are the poets’ veiling of the «most ancient times that are buried in oblivion and silence».[36]

He retells thirty-one ancient fables, suggesting that they contain hidden teachings on varied issues such as morality, philosophy, religion, civility, politics, science, and art.

This work, not having a strictly scientific nature as other better-known works, has been reputed among Bacon’s literary works. However, two of the chapters, «Cupid; or the Atom», and «Proteus; or Matter» may be considered part of Bacon’s scientific philosophy. Bacon describes in «Cupid» his vision of the nature of the atom and of matter itself. ‘Love’ is described as the force or the «instinct» of primal matter, «the natural motion of the atom», «the summary law of nature, that impulse of desire impressed by God upon the primary particles of matter which makes them come together, and which by repetition and multiplication produces all the variety of nature», «a thing which mortal thought may glance at, but can hardly take in».[37]

The myth of Proteus serves, according to Bacon, to adumbrate the path to extracting truth from matter. In his interpretation of the myth, Bacon finds Proteus to symbolize all matter in the universe: «For the person of Proteus denotes matter, the oldest of all things, after God himself; that resides, as in a cave, under the vast concavity of the heavens» Much of Bacon’s explanation of the myth deals with Proteus’s ability to elude his would-be captors by shifting into various forms: «But if any skillful minister of nature shall apply force to matter, and by design torture and vex it…it, on the contrary…changes and transforms itself into a strange variety of shapes and appearances…so that at length, running through the whole circle of transformations, and completing its period, it in some degree restores itself, if the force be continued.»[38]

(See Wisdom of the Ancients in Wikisource.)

Masculine Birth of Time[edit]

In Temporis Partus Masculus (The Masculine Birth of Time, 1603), a posthumously published text, Bacon first writes about the relationship between science and religion. The text consists of an elderly teacher’s lecturing his student on the dangers of classical philosophy. Through the voice of the teacher, Bacon demands a split between religion and science: «By mixing the divine with the natural, the profane with the sacred, heresies with mythology, you have corrupted, O you sacrilegious impostor, both human and religious truth.»[39]

Much of the text consists of the elderly guide tracing the corruption of human knowledge though classical philosopher to a contemporary alchemist. Bacon’s elderly guide commences his diatribe against ancient philosophers with Aristotle, who initially leads, for Bacon, the human mind awry by turning its attention toward words: “Just when the human mind, borne thither by some favoring gale, had found the rest in a little truth, this man presumed to cast the closest fetters on our understandings. He composed an art or manual of madness and made us slaves to words.” As Bacon develops further throughout his scientific treatises, Aristotle’s crime of duping the intellect into the belief that words possess an intrinsic connection with Nature confused the subjective and the objective. The text identifies the goal of the elderly guide’s instructions as the student’s ability to engage in a (re)productive relationship with Nature: “My dear, dear boy, what I propose is to unite you with things themselves in a chaste, holy, and legal wedlock.” Although, as the text presents it, the student has not yet reached that point of intellectual and sexual maturity, the elderly guide assures him that once he has properly distanced himself from Nature he will then be able to bring forth “a blessed race of Heroes and Supermen who will overcome the immeasurable helplessness and poverty of the human race.”[40]

Meditationes Sacrae[edit]

A collection of religious meditations by Lord Bacon, published in 1597.

Among the texts of his Sacred Meditations are:[41]

  • Of The Works of God and Man
  • Of The Miracles of our Saviour
  • Of The Innocence of the Dove, and the Wisdom of the Serpent
  • Of The Exaltation of Charity
  • Of The Moderation of Cares
  • Of Earthly Hope
  • Of Hypocrites
  • Of Impostors
  • Of Several kinds of imposture
  • Of Atheism
  • Of Heresies
  • Of The Church and the Scriptures

Theological Tracts[edit]

Collection of Lord Bacon’s prayers, published after his death.

Among the prayers of his Theological Tracts are:[42]

  • A Prayer, or Psalm, made by the Lord Bacon, Chancellor of England
  • A Prayer made and used by the Lord Chancellor Bacon
  • The Student’s Prayer
  • The Writer’s Prayer
  • A Confession of Faith

An Advertisement Touching a Holy War[edit]

This treatise, that is among those which were published after Bacon’s death and were left unfinished, is written in the form of debate. In it, there are six characters, each representing a sector of society: Eusebius, Gamaliel, Zebedeus, Martius, Eupolis, and Pollio, representing respectively: a moderate divine, a Protestant zealot, a Roman Catholic zealot, a military man, a politician, and a courtier.

In the work, the six characters debate on whether it is lawful or not for Christendom to engage in a «Holy War» against infidels, such as the Turks, for the purpose of an expansion of the Christian religion – many different arguments and viewpoints being expressed by the characters. The work is left unfinished, it doesn’t come to a conclusive answer to the question in a debate.

Peter Linebaugh and Marcus Rediker have argued, based on this treatise, that Bacon was not as idealistic as his utopian works suggest, rather that he was what might today be considered an advocate of genocidal eugenics. They see in it a defense of the elimination of detrimental societal elements by the English and compared this to the endeavors of Hercules while establishing a civilized society in ancient Greece.[43] The work itself, however, being a dialogue, expresses both militarists’ and pacifists’ discourses debating each other, and doesn’t come to any conclusion since it was left unfinished.

Laurence Lampert has interpreted Bacon’s treatise An Advertisement Touching a Holy War as advocating «spiritual warfare against the spiritual rulers of European civilization.»[44] This interpretation might be considered symbolical, for there is no hint of such an advocacy in the work itself.[citation needed]

The work was dedicated to Lancelot Andrews, Bishop of Winchester and counselor of the estate to King James.

Bacon’s personal views on war and peace[edit]

While Bacon’s personal views on war and peace might be dubious in some writings, he thus expressed it in a letter of advice to Sir George Villiers, the Duke of Buckingham:

For peace and war, and those things which appertain to either; I in my own disposition and profession am wholly for peace, if please God to bless his kingdom therewith, as for many years past he hath done […] God is the God of peace; it is one of his attributes, therefore by him alone must we pray, and hope to continue it: there is the foundation. […] (Concerning the establishment of colonies in the ‘New World’) To make no extirpation of the natives under the pretense of planting religion: God surely will no way be pleased with such sacrifices.[45]

Translation of Certain Psalms into English verse[edit]

Published in 1625 and considered to be the last of his writings, Bacon translated 7 of the Psalms of David (numbers 1, 12, 90, 104, 126, 137, 149) to English in verse form, in which he shows his poetical skills.

(See it in Wikisource.)

Juridical works[edit]

Bacon was also a jurist by profession, having written some works for the reform of English Law. His legal work is considered to be in accordance to Natural Law, having been influenced by legislators such as Cicero and Justinian.[46]

He considered Law’s fundamental tasks to be:

  • To secure men’s persons from death;
  • To dispose of the property of their goods and lands;
  • For preservation of their good names from shame and infamy.[47]

One of his lines of argument, was that the law is the guardian of the rights of the people, and therefore should be simplified so every man could understand, as he expressed in a public speech on 26 February 1593:

Laws are made to guard the rights of the people, not to feed the lawyers. The laws should be read by all, known to all. Put them into shape, inform them with philosophy, reduce them in bulk, give them into every man’s hand.[48]

Basil Montagu, a later British jurist influenced by his legal work, characterized him as a «cautious, gradual, confident, permanent reformer», always based on his » love of excellence».[49] Bacon suggested improvements both of the civil and criminal law; he proposed to reduce and compile the whole law; and in a tract upon universal justice, «Leges Legum», he planted a seed, which according to Montagu, had not been dormant in the two following centuries. He was attentive to the ultimate and to the immediate improvement of the law, the ultimate improvement depending upon the progress of knowledge, and the immediate improvement upon the knowledge by its professors in power, of the local law, the principles of legislation, and general science.[49]

Among lawyers, Bacon was probably best known for his genius at stating the principles and philosophy of the law in concise, memorable, and quotable aphorisms, and for his efforts as Lord Chancellor to strengthen equity jurisprudence and check the power of the common law judges. As Lord Chancellor under James I, Sir Francis Bacon presided over the equity courts as the «Keeper of the King’s Conscience.» In this role he frequently came into conflict with Sir Edward Coke, who headed up the common law courts.[50]

In a letter to Bishop Lancelot Andrews, Bacon spoke of his juridical works as being a thoughtful action aiming the general good of men in society and the dowries of government, saying that «having in the work of mine Instauration had in contemplation the general good of men in their very being, and the dowries of nature; and in my work of laws, the general good of men likewise in society, and the dowries of government; I thought in duty I owed somewhat unto my own country, which I ever loved».[51]

His most important juridical works are: The Elements of the Common Laws of England, Maxims of the Law, Cases of Treason, The Learned Reading of Sir Francis Bacon upon the Statute of Uses.

See also[edit]

  • Francis Bacon bibliography

Notes[edit]

  1. ^ «Idols» is the usual translation of idola, but «illusion» is perhaps a more accurate translation to modern English.[12]
  2. ^ Ben: «son»; Salem: «peace», «peaceful» or «at peace».[22][23]

References[edit]

  1. ^ a b c Farrington 1964.
  2. ^ a b c d e Bacon, Francis (1620). Novum Organum  – via Wikisource.
  3. ^ a b Bacon, Francis (1620). The Great Instauration  – via Wikisource.
  4. ^ Bacon, Francis, «Of Superstition» , Essays, civil and moral , Harvard Classics.
  5. ^ Bacon, Francis. «Of Superstition». Essays.
  6. ^ Bacon, Francis. «Of Atheism». Essays.
  7. ^ McKnight, Stephen A (2006), The Religious Foundations of Francis Bacon’s Thought, Columbia: University of Missouri Press, p. 49.
  8. ^ Wormald, BHG (1993), Francis Bacon: History, Politics, and Science 1561–1626, Cambridge: Cambridge UP.
  9. ^ Matthews, Nieves (1996), Francis Bacon: The History of a Character Assassination, Yale University Press.
  10. ^ Bacon, Francis (1605), Temporis Partus Maximus.
  11. ^ Bacon, Francis, Novum Organum, Lastly, let none be alarmed at the objection of the arts and sciences becoming depraved to malevolent or luxurious purposes and the like, for the same can be said of every worldly good; talent, courage, strength, beauty, riches, light itself, and the rest. Only let mankind regain their rights over nature, assigned to them by the gift of God, and obtain that power, whose exercise will be governed by right reason and true religion.
  12. ^ The New Organon, Cambridge: Cambridge Univ. Pr., 2000, p. 18.
  13. ^ Bacon, Francis (1733). The Philosophical Works of Francis Bacon. Introduction to Sylva Sylvarym: Peter Shaw. p. 5.
  14. ^ Zagorin, Perez (1998). Francis Bacon. Princeton University Press. pp. 84. ISBN 9780691059280.
  15. ^ Case, Thomas (1906). Preface to Bacon’s Advancement of Learning. ISBN 9781440078392.
  16. ^ a b Bacon, Francis (24 November 2011). Proem. Valerius Terminus (Of the Interpretation of Nature). ISBN 9781108040730.
  17. ^ «12», Daniel, Bible (King James ed.), 4, But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased..
  18. ^ Bacon, Francis. «Of the Limits and Ends of Knowledge» .
  19. ^ Bacon, Francis (1 June 2003) [1638], History of Life and Death, Kessinger, ISBN 9780766162723, retrieved 27 January 2014
  20. ^ a b c Bacon, Francis (1852), «History of Life and Death», in Montagu, Basil (ed.), The Works, vol. 3, Philadelphia: A Hart, late Carey & Hart, p. 468, retrieved 27 January 2014
  21. ^ Gundry, WGC (ed.), Manes Verulamani.
  22. ^ «Ben», Meaning, Abarim.
  23. ^ «Salem», Meaning, Abarim.
  24. ^ a b c d e Bacon, Francis (1627), The New Atlantis.
  25. ^ Funari, Anthony (2011). Francis Bacon and the 17th-Century Intellectual Discourse. Palgrave. p. 56.
  26. ^ Patrick, David ‘Dave’ (2011), The View Beyond: Sir Francis Bacon : Alchemy, Science, Mystery, ISBN 978-1-905398-22-5.
  27. ^ Funari, Anthony (2011). Francis Bacon and the Seventeenth-Century Intellectual Discourse. New York: Palgrave-Macmillan.
  28. ^ Matthew, HCG; Harrison, Brian, eds. (2004), Dictionary of National Biography, vol. 3, Oxford: Oxford University Press, p. 142.
  29. ^ Ward, AW; Waller, AR, eds. (1907–1927), «Bacon’s Essays«, History of English and American Literature, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 395–98.
  30. ^ Hallam, Henry (1854), Introduction to the Literature of Europe in the Fifteenth, Sixteenth, and Seventeenth Centuries, vol. 2, Boston: Little, Brown, p. 514.
  31. ^ Bacon, Francis, Of Truth, Bartleby.
  32. ^ «Symbolical Statue of Philosophy». Library of Congress. Washington DC.
  33. ^ Bacon, Francis (1620). Of Gardens  (published 1902) – via Wikisource.
  34. ^ Quest-Ritson, Charles (2004), The English Garden: A Social History, ISBN 9781567922646.
  35. ^ Bacon, Francis. «The Wisdom of the Ancients».
  36. ^ Bacon, Francis. «Preface of Wisdom of the Ancients». The Wisdom of the Ancients.
  37. ^ Bacon, Francis. «Cupid, or an Atom – Chapter XVII». The Wisdom of the Ancients.
  38. ^ Francis Bacon, «Proteus, or Matter. Explained of Matter and its Changes,» in The Wisdom of the Ancients (1605; repr., London: Dodo Press, 2008), 29–30.
  39. ^ Bacon, Francis. The Masculine Birth of Time. The Philosophy of Francis Bacon; an Essay on Its Development from 1603 to 1609 trans. Benjamin Farrington. Liverpool: Liverpool UP, 1964. Print.
  40. ^ Bacon, Francis (1968). Farrington, Benjamin (ed.). The Masculine Birth of Time. Liverpool UP.
  41. ^ Bacon, Francis (1996). Meditationes Sacrae. ISBN 9781564596413.
  42. ^ Bacon, Francis (1841). Theological Tracts.
  43. ^ Linebaugh, Peter; Rediker, Marcus (2000), The Many-Headed Hydra, Boston: Beacon P, pp. 36–70. Argues for an alternative point of view towards Bacon.
  44. ^ Bacon, Francis (2000), Lampert, Laurence (ed.), An Advertisement Touching a Holy War, Waveland Press, ISBN 978-1-57766-128-3.
  45. ^ Bacon, Francis (1850), «Advice to Sir George Villiers», in Montagu, Basil (ed.), The Works, vol. 2, A. Hart, late Carey & Hart
  46. ^ Kocher, Paul. «Francis Bacon on the Science of Jurisprudence»
  47. ^ Bacon, Francis. «The Elements of the Common Law of England».
  48. ^ Hepworth Dixon, William (1861). Personal history of Lord Bacon: From unpublished papers. J. Murray. p. 34.
  49. ^ a b Montagu, Basil (1837). Essays and Selections. pp. 317–24. ISBN 978-1-4368-3777-4.
  50. ^ McClellan, James (1989), The Common Law Tradition – Liberty, Order, and Justice: An Introduction to the Constitutional Principles of American Government.
  51. ^ Bacon, Francis. Introductory dedication of «An Advertisement Touching a Holy War» to Bishop Lancelot Andrews.

Bibliography[edit]

  • Farrington, Benjamin (1964). The Philosophy of Francis Bacon; an Essay on Its Development from 1603 to 1609. Liverpool: Liverpool University Press.

External links[edit]

  • Works by Francis Bacon at Project Gutenberg
  • Works by Works by Francis Bacon at LibriVox (public domain audiobooks)

Фрэнсис Бэкон (англ. Francis Bacon), (22 января 1561—9 апреля 1626) — английский философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма. В 1584 был избран в парламент. С 1617 лорд-хранитель печати, затем — лорд-канцлер; барон Веруламский и виконт Сент-Олбанский. В 1621 привлечён к суду по обвинению во взяточничестве, осуждён и отстранён от всех должностей. В дальнейшем был помилован королём, но не вернулся на государственную службу и последние годы жизни посвятил научной и литературной работе.

Фрэнсис Бэкон начал свою профессиональную жизнь как юрист, но позже стал широко известен как адвокат-философ и защитник научной революции. Его работы являются основанием и популяризацией индуктивной методологии научного исследования, часто называемой методом Бэкона. Свой подход к проблемам науки Бэкон изложил в трактате «Новый органон», вышедшем в 1620 году. В этом трактате он провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой. Индукция получает знание из окружающего мира через эксперимент, наблюдение и проверку гипотез. В контексте своего времени, такие методы использовались алхимиками.

Научное познание

В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своём знаменитом афоризме «Знание — сила».

Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришел к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы, как, например, утверждают теологи. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) познание сотворенных Богом вещей.

Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Значит, наука должна занимать достойное место в «царстве человека». Предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь.

Метод познания

Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью.

Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период ее цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим черную особь. Это заключение всегда носит вероятный характер.

Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода Бэкон, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Препятствия на пути познания

Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами», лат. idola). Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра».

«Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».

«Призраки пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».

«Призраки площади» — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».

«Призраки театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

Последователи Френсиса Бэкона

Наиболее значительные последователи эмпирической линии в философии Нового времени: Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Девид Юм — в Англии; Этьен Кондильяк, Клод Гельвеций, Поль Гольбах, Дeни Дидро — во Франции.

В своих книгах «Опыты» (1597), «Новый Органон» (1620) Бэкон выступал апологетом опытного, экспериментального знания, служащего покорению природы и усовершенствованию человека. Разрабатывая классификацию наук, он исходил из положения о том, что религия и наука образуют самостоятельные области.

Такой деистический взгляд свойствен Бэкону и в подходе к душе. Выделяя боговдохновенную и телесную души, он наделяет их разными свойствами (ощущение, движение — у телесной, мышление, воля — у боговдохновенной), считая, что идеальная, боговдохновенная душа является объектом богословия, в то время как объектом науки являются свойства телесной души и проблемы, вытекающие из их исследования Доказывая, что основа всех знаний заключается в опыте человека, Бэкон предостерегал против поспешных выводов, сделанных на основе данных органов чувств. Ошибки познания, связанные с психической организацией человека, Бэкон называл идолами, и его «учение об идолах» является одной из важнейших частей его методологии.

Если для получения достоверных данных, базирующихся на чувственном опыте, необходимо проверять данные ощущений экспериментом, то для подтверждения и проверки умозаключений необходимо использовать разработанный Бэконом метод индукции. Правильная индукция, тщательное обобщение и сопоставление подтверждающих вывод фактов с тем, что опровергает их, дает возможность избежать ошибок, свойственных разуму. Принципы исследования душевной жизни, подхода к предмету психологического исследования, заложенные Бэконом, получили дальнейшее развитие в психологии Нового времени.

Четыре «идола» Бэкона

Бэкон считал, что труды Аристотеля (с которыми до того момента ученые-схоласты были согласны) препятствуют независимому мышлению и приобретению новых знаний о природе. Он утверждал, что прогресс науки ведет к повышению качества жизни людей, поэтому не стоит больше полагаться на работы древних философов. Бэкон настолько разочаровался в философской мысли своего времени, что разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые назвал «идолами».

1. «Идолы рода» – ложные убеждения, общие для всех, следствие самой человеческой природы. Например, она заставляет людей искать доказательства, поддерживающие их убеждения, пытаться на всё навешивать удобные для них ярлыки и верить в то, во что они хотят верить.

2. «Идолы пещеры» – личные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретенные. Например, некоторые люди легче принимают что-то схожее, некоторые – нечто отличное, а некоторые – только то, что подтверждает уже сформировавшиеся у них заключения.

3. «Идолы площади» – ошибки, возникающие вследствие использования языка в процессе коммуникации с другими людьми. Например, в слова можно вкладывать разный смысл; кроме того, человек способен называть и представлять то, чего на самом деле не существует.

4. «Идолы театра» – Бэкон полагал, что философские учения ничем не лучше театральных пьес. По его мнению, софистика, например труды Аристотеля, больше сосредоточена на заумных рассуждениях, чем на реальном мире; эмпирическая философия касается ограниченного круга экспериментов и исключает многие другие возможности; философия сверхъестественного, основанная на религии и суевериях, – искажение. Бэкон считал философию сверхъестественного худшим из заблуждений.

Говоря современным языком, Фрэнсис Бэкон был одним из первых, кто описал типовые ошибки мышления при рассуждениях, решении научных задач.

«Что же касается опровержения призраков, или идолов, то этим словом мы обозначаем глубочайшие заблуждения человеческого ума. Они обманывают не в частных вопросах, как остальные заблуждения, затемняющие разум и расставляющие ему ловушки; их обман является результатом неправильного и искаженного предрасположения ума, которое заражает и извращает все восприятия интеллекта. Ведь человеческий ум, затемнённый и как бы заслоненный телом, слишком мало похож на гладкое, ровное, чистое зеркало, неискаженно воспринимающее и отражающее лучи, идущие от предметов; он скорее подобен какому-то колдовскому зеркалу, полному фантастических и обманчивых видений. Идолы воздействуют на интеллект или в силу самих особенностей общей природы человеческого рода, или в силу индивидуальной природы каждого человека, или как результат слов, т. е. в силу особенностей самой природы общения.

Первый вид мы обычно называем идолами рода, второй — идолами пещеры и третий — идолами площади. Существует ещё и четвертая группа идолов, которые мы называем идолами театра, являющихся результатом неверных теории или философских учений и ложных законов доказательства.

Но от этого типа идолов можно избавиться и отказаться, и поэтому мы в настоящее время не будем говорить о нем. Идолы же остальных видов всецело господствуют над умом и не могут быть полностью удалены из него. Таким образом, нет оснований ожидать в этом вопросе какого-то аналитического исследования, но учение об опровержениях является по отношению к самим идолам важнейшим учением. И если уж говорить правду, то учение об идолах невозможно превратить в науку и единственным средством против их пагубного воздействия на ум является некая благоразумная мудрость. Полное и более глубокое рассмотрение этой проблемы мы относим к Новому Органону; здесь же мы выскажем лишь несколько самых общих соображений».

Фрэнсис Бэкон, Великое Восстановление Наук, Сочинения в 2-х томах, Том I, М., «Мысль», 1977 г., с. 307-311.

Очищенное от всяких «идолов» восприятие Ф. Бэкон называл «чистым опытом».

Идолы рода

Идолы пещеры

Идолы площади

Идолы театра

Инерция мышления по Г.С. Альтшуллеру  

Фрэнсис Бэкон, который жил на рубеже XVI и XVII веков, сформулировал множество идей, которые по сей день повторяют психологи и специалисты по когнитивным наукам. 

В трактате «Новый Органон», или «Истинные указания для истолкования природы» Бэкон говорит о необходимости пересмотра и восстановления наук, закладывая основы для научного метода, который знаком нам сегодня. И там же рассказывает о трудностях, с которыми сталкивается всякий, кто стремится объяснять мир.

«Органоном» (от греческого слова «инструмент, метод») тогда называли логические сочинения Аристотеля. Тот посредством своих работ подарил метод не только схоластам, которые основывали на аристотелевской логике собственные «суммы» и диспуты, но и всей европейской научной мысли. Бэкон решил создать нечто не менее масштабное, потому и назвал «Новым Органоном» вторую часть работы о «великом восстановлении наук». Главным методом научного познания мира Бэкон полагал индукцию, которая предполагает рассуждение от частного к общему и опирается на опыт.

На пути познания даже людям разумным и просвещённым встречается множество препятствий. Эти препятствия он назвал идолами или призраками — от слова «idolum», которое в греческом языке означало «призрак» или «видение». Этим подчёркивается, что речь идёт о мороке, иллюзии — о том, чего нет на самом деле. 

Предлагаем взглянуть на этих идолов и разобраться, существуют ли они по сей день.

Идолы рода

image_image

Лукас Кранах, изображение Адама и Евы.

«Родовые идолы» — это, согласно Бэкону, заблуждения, которые «находят основание в самой природе человека». Ошибочно было бы полагать, будто мир именно таков, каким он видится нашим органам чувств. «Ложно утверждать, что чувства человека есть мера вещей», пишет Бэкон. А ведь опыт, который мы получаем, общаясь с внешней средой, ещё и подвергается интерпретации, что также создаёт неизбежные погрешности. Ум человека в «Новом Органоне» сравнивается с неровным зеркалом, которое добавляет к отражаемым вещам собственные погрешности, искажая природу.

Идея о том, что наше восприятие относительно, была развита впоследствии множеством учёных и сформировала современное понимание наук о человеке и природе. Фигура наблюдателя влияет на трактовку знаменитых квантовых экспериментов, будь то кот Шрёдингера или опыт Клауса Йенсономса с дифракцией электронов. Изучение субъектности и индивидуальных человеческих переживаний — главная тема в культуре начиная с ХХ века.

Бэкон отмечет, что заблуждения «родоплеменного» характера есть у всех людей: они называются так, потому что свойственны всем нам как виду, и от этого багажа собственной природы никуда не деться. Зато философ — человек, который идёт по пути познания — может, как минимум, осознать эту природу и делать на неё скидку, выдвигая суждения о сути явлений и вещей.

Идолы пещеры 

image_image

Прежде, чем говорить об этих заблуждениях, сперва нужно остановиться на символике пещеры. В классических текстах этот образ всегда отсылает к платоновской пещере, которую тот описывает в диалоге «Государство». 

Согласно мифу о пещере, человеческое знание и незнание можно описать следующим образом. Стоя спиной к свету костра в тёмной пещере, человек смотрит на тени, отбрасываемые вещами на стены пещеры, и, видя их, полагает, что имеет дело с подлинной реальностью, в то время как видит лишь теневые фигуры. Согласно Платону, наше восприятие строится на наблюдении иллюзий, и мы только воображаем, будто познаём подлинную реальность. Таким образом, пещера представляет собой чувственно-воспринимаемый мир.

Бэкон уточняет, что у каждого человека своя пещера, которая искажает свет природы. В отличие от «идолов рода», «пещерные» заблуждения разнятся для каждого из нас: это означает, что погрешности в работе наших органов восприятия индивидуальны. Также важную роль играют воспитание и условия развития. Как и несколько сотен лет назад, сегодня у каждого из нас есть свой опыт взросления, усвоенные в детстве модели поведения, сформировавшие внутренний язык любимые книги.

«У каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. Происходит это или от особых прирожденных свойств каждого, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от авторитетов, перед какими кто преклоняется, или вследствие разницы во впечатлениях».Фрэнсис Бэкон, «Новый Органон»

Рассуждая об этом, Бэкон во многом опередил своё время. Только во второй половине ХХ века антропологи, психологи и когнитивисты стали массово говорить о том, насколько различается восприятие разных людей. Разобщающим фактором могут стать как особенности органов чувств, так и различия в структуре самого языка, которые, в конечном счёте, определяют особенности мышления, не говоря уже о разнице культур и особенностях семейного воспитания.

Идолы площади

image_image

https://www.google.com/culturalinstitute/beta/asset/the-wedding-dance/pAGKgN6eHENosg?hl=ru

(источник: )

Этих «идолов» Бэкон предлагает обнаружить (и обезвредить) в тесных сообществах людей, объединённых общими связями, интересами и проблемами. Социальное общение — наше лучшее умение как вида, однако в нём же может быть корень ошибок, которые из индивидуальных становятся коллективными, поскольку люди передают друг другу свои заблуждения.

Особое внимание Бэкон уделяет словам, ведь люди объединяются с помощью речи, а главная ошибка, которая может возникнуть в этой связи — «плохое и нелепое установление слов». Пусть слово «площадь» вас не обманывает: название эти идолы получили просто потому, что площадь — место шумное. А этому греху познания, по мнению философа, подвержены не только зеленщики на рынках, но и учёные. Ведь даже когда между учёными затевается спор, он чаще всего увязает в потребности «определиться с понятиями». Все, кто участвовал когда-либо в научных дискуссиях, знают: определяться можно сколь угодно долго. Поэтому Бэкон советовал обратиться к «обычаю и мудрости» математиков — начать с определений.

«Люди верят, что их разум повелевает словами. Но бывает и так, что слова обращают свою силу против разума. Это сделало науки и философию софистическими и бездейственными. Большая же часть слов имеет своим источником обычное мнение и разделяет вещи в границах, наиболее очевидных для разума толпы».Фрэнсис Бэкон, «Новый Органон»

О том, насколько важна лингвистика для сознания, сегодня говорят много — причём не только когнитивные психологи и лингвисты, но и специалисты, которые занимаются обучением машин. О значимости слов и определений начиная с ХХ века активно заговорили социальные философы. Используя язык, в котором много сниженных понятий, мы грубо упрощаем мысль; используя грубые слова для определения других людей — насаждаем агрессию в обществе. В то же время, давая грамотные и развёрнутые определения вещам и явлениям, мы говорим о них более спокойно и взвешенно, создаём более компетентные описания.

Чего Бэкон никак не мог предсказать, так это беспрецедентного для его времени развития средств коммуникации. Однако человеческая психология с получением новых инструментов не слишком изменилась — просто теперь мы можем ещё более эффективно создавать сообщества со своими правилами, представлениями, предрассудками, и языком, который всё это закрепляет.

Идолы театра

image_image

Последний вид «идолов», которые берут нас в плен заблуждений — это идолы театра. Имеются в виду представления, которые человек заимствует у других людей. К ним относятся неверные философские учения, ошибочные научные представления и ложные аксиомы, мифы, существующие в обществе. Мы можем слепо доверять авторитету других людей, или же просто не задумываясь повторять за другими неверные вещи.

Своё название эти идолы получили потому что «сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры». Бэкон указывает на то, что трактовки мироздания, которые предлагают неверные теоретические системы, похожи на театральные постановки. Описания подлинной реальности они не дают.

Эта идея выглядит актуальной до сих пор. Например, об идолах театра можно вспомнить, услышав очередную лженаучную теорию или просто бытовую глупость, основанную на предрассудке.

Эпохи разные, а искажения те же

Кроме перечисления четырёх идолов, Бэкон оставил в «Новом Органоне» множество упоминаний ошибок мышления, которые мы сегодня назвали бы когнитивными искажениями.

Также Бэкон рассуждал о природе суеверий, опираясь на принципы человеческого мышления (а именно, указывал на то, что людям свойственно замечать события, которые укладываются в их ожидания, и игнорировать пророчества, которые не сбываются) и указывал на то, что положительно и отрицательно окрашенные доводы воздействуют с разной силой.

Он отмечал, что на разум сильнее действуют образы и события, которые могут «сразу и внезапно его поразить». Остальные события проходят более-менее незамеченными. Не секрет, что информация, в которой мы заинтересованы, запоминается лучше всего, особенно, если от неё зависит наша жизнь. Интересно, что Бэкон обратил внимание на эти особенности человеческого восприятия уже так давно.

Так что, собравшись почитать Даниела Канемана, имеет смысл дополнить его книги томиком Бэкона — а то и несколькими диалогами Платона.

Нашли опечатку? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter.

Фрэнсис Бэкон (англ. Francis Bacon), (22 января 1561—9 апреля 1626) — английский философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма. В 1584 был избран в парламент. С 1617 лорд-хранитель печати, затем — лорд-канцлер; барон Веруламский и виконт Сент-Олбанский. В 1621 привлечён к суду по обвинению во взяточничестве, осуждён и отстранён от всех должностей. В дальнейшем был помилован королём, но не вернулся на государственную службу и последние годы жизни посвятил научной и литературной работе.

Фрэнсис Бэкон начал свою профессиональную жизнь как юрист, но позже стал широко известен как адвокат-философ и защитник научной революции. Его работы являются основанием и популяризацией индуктивной методологии научного исследования, часто называемой методом Бэкона. Свой подход к проблемам науки Бэкон изложил в трактате «Новый органон», вышедшем в 1620 году. В этом трактате он провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой. Индукция получает знание из окружающего мира через эксперимент, наблюдение и проверку гипотез. В контексте своего времени, такие методы использовались алхимиками.

Научное познание

В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своём знаменитом афоризме «Знание — сила».

Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришел к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы, как, например, утверждают теологи. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) познание сотворенных Богом вещей.

Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Значит, наука должна занимать достойное место в «царстве человека». Предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь.

Метод познания

Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью.

Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период ее цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим черную особь. Это заключение всегда носит вероятный характер.

Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода Бэкон, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Препятствия на пути познания

Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами», лат. idola). Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра».

«Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».

«Призраки пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».

«Призраки площади» — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».

«Призраки театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

Последователи Френсиса Бэкона

Наиболее значительные последователи эмпирической линии в философии Нового времени: Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Девид Юм — в Англии; Этьен Кондильяк, Клод Гельвеций, Поль Гольбах, Дeни Дидро — во Франции.

В своих книгах «Опыты» (1597), «Новый Органон» (1620) Бэкон выступал апологетом опытного, экспериментального знания, служащего покорению природы и усовершенствованию человека. Разрабатывая классификацию наук, он исходил из положения о том, что религия и наука образуют самостоятельные области.

Такой деистический взгляд свойствен Бэкону и в подходе к душе. Выделяя боговдохновенную и телесную души, он наделяет их разными свойствами (ощущение, движение — у телесной, мышление, воля — у боговдохновенной), считая, что идеальная, боговдохновенная душа является объектом богословия, в то время как объектом науки являются свойства телесной души и проблемы, вытекающие из их исследования Доказывая, что основа всех знаний заключается в опыте человека, Бэкон предостерегал против поспешных выводов, сделанных на основе данных органов чувств. Ошибки познания, связанные с психической организацией человека, Бэкон называл идолами, и его «учение об идолах» является одной из важнейших частей его методологии.

Если для получения достоверных данных, базирующихся на чувственном опыте, необходимо проверять данные ощущений экспериментом, то для подтверждения и проверки умозаключений необходимо использовать разработанный Бэконом метод индукции. Правильная индукция, тщательное обобщение и сопоставление подтверждающих вывод фактов с тем, что опровергает их, дает возможность избежать ошибок, свойственных разуму. Принципы исследования душевной жизни, подхода к предмету психологического исследования, заложенные Бэконом, получили дальнейшее развитие в психологии Нового времени.

Четыре «идола» Бэкона

Бэкон считал, что труды Аристотеля (с которыми до того момента ученые-схоласты были согласны) препятствуют независимому мышлению и приобретению новых знаний о природе. Он утверждал, что прогресс науки ведет к повышению качества жизни людей, поэтому не стоит больше полагаться на работы древних философов. Бэкон настолько разочаровался в философской мысли своего времени, что разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые назвал «идолами».

1. «Идолы рода» – ложные убеждения, общие для всех, следствие самой человеческой природы. Например, она заставляет людей искать доказательства, поддерживающие их убеждения, пытаться на всё навешивать удобные для них ярлыки и верить в то, во что они хотят верить.

2. «Идолы пещеры» – личные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретенные. Например, некоторые люди легче принимают что-то схожее, некоторые – нечто отличное, а некоторые – только то, что подтверждает уже сформировавшиеся у них заключения.

3. «Идолы площади» – ошибки, возникающие вследствие использования языка в процессе коммуникации с другими людьми. Например, в слова можно вкладывать разный смысл; кроме того, человек способен называть и представлять то, чего на самом деле не существует.

4. «Идолы театра» – Бэкон полагал, что философские учения ничем не лучше театральных пьес. По его мнению, софистика, например труды Аристотеля, больше сосредоточена на заумных рассуждениях, чем на реальном мире; эмпирическая философия касается ограниченного круга экспериментов и исключает многие другие возможности; философия сверхъестественного, основанная на религии и суевериях, – искажение. Бэкон считал философию сверхъестественного худшим из заблуждений.

Григорий Онищенко

Григорий Онищенко

Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами» , лат. idola). Это «призраки рода» , «призраки пещеры» , «призраки площади» и «призраки театра» .
«Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде» .
«Призраки пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы» .
«Призраки площади (рынка) » — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум» .
«Призраки театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

Цель работы:познакомиться с несколькими интернет ресурсами, основными возможностями, научиться определять скорость сети интернет.

Задание 1. Подобрать в интернете 5-6 ресурсов (программ, сайтов) по проверке и определению и тестирования скорости интернет соединения.

Пример 1:

Адрес сайта: www.speedtest.net/index.php

Скрин шот страницы сайта

Описать достоинства и недостатки данного интернет-ресурса.

(Например: Данный ресурс очень популярный. Красивый и удобный дизайн страницы, наглядное представление информации для пользователей.)

Пример 2:

Адрес сайта: www.speed-tester.info/test1fromindex.php

Результаты тестирования оформить в таблицу (таблицу поместить в отчет)

  speedtest.net speed-tester.info      
Входные показатели 529,48 Kb/sec        
Выходные показатели 423,58 Kb/sec        
Ваша оценка интернет-ресурсу (по пятибалльной шкале)      

Задание 2. Подготовить отчет в электронном виде в текстовом редакторе Microsoft Word со следующими параметрами: титульный лист должен содержать название учебного заведения (ОГБОУ СПО «Рязанский колледж электроники»), название работы (отчет по лабораторной работе по предмету «Информационные технологии в профессиональной деятельности» на тему: «Проверка и тестирование скорости интернет соединения»), сведения о студенте, т.е. группа и ФИ студента, ФИО преподавателя.

Параметры текстового документа:

— Параметры страницы — поля слева 3 см, вверху и внизу по 2 см, справа 1,5 см.

— Текст должен быть набран шрифтом Times New Roman, размер шрифта14,

— Абзацы должны быть отформатированы с красной строки на 1,25 см и текст выровнен по ширине страницы.

— Страницы отчета должны быть пронумерованы. Номер страницы должен стоять внизу и по центру страницы.

Итоговый тест по теме «Передача информации в компьютерных сетях» (9 кл.)
по УМК Семакин И.Г. Тест представлен в текстовом варианте. Можно на основе его составить интерактивный тест.
При составлении теста учтены знания, полученные на дистанционном курсе повышения квалификации по теме «Теория и практика организации тестового контроля знаний». Этот курс представлен образовательным порталом «Мой университет».

©

Суркова Галина Александровна

Суркова Галина Александровна

Понравилось? Сохраните и поделитесь:

Неограниченная бесплатная загрука материала «Тест по информатике «Передача информации в компьютерных сетях» 9 класс» доступна всем пользователям. Разработка находится в разделе «Информатика 9 класс» и представляет собой: «проверка знаний».

Загрузка началась…

Понравился сайт? Получайте ссылки
на лучшие материалы еженедельно!

Подарок каждому подписчику!

Порядок вывода комментариев:

Галина Александровна, спасибо за тест, пригодится в работе!

Галина Александровна! Спасибо за тест, который поможет проверить знания учащихся!

Галина Александровна! Спасибо за тест! Как раз то, что надо! Подобраны хорошие содержательные вопросы, к ним даны ответы, шкала оценок. Пригодится в работе!

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 3

Практическая работа «Тестирование сети»

1. Исследуйте свой компьютер и заполните таблицу:

Сетевое имя компьютера  
Рабочая группа  
IP-адрес  
Маска подсети  
Номер сети  
Номер компьютера в сети  
Шлюз  
Основной DNS-сервер  

2. Определите IP-адреса сайтов:

Сайт IP-адрес
www.lenta.ru  
www.google.ru  
www.yale.edu  
shkolaedu.ru  
spb.edu  

3. Определите, сколько «прыжков» до следующих сайтов:

Сайт Число «прыжков»
www.gazeta.ru  
www.yandex.ru  
www.google.ua  

4. Найдите в Интернете сайты Московского и Санкт-Петербургского государственного университетов и определите их IP-адреса

⇐ Предыдущая123

Создайте Ваш сайт учителя

Курсы ПК и ППК
Видеоуроки

Олимпиады
Вебинары для учителей

  1. Главная
  2. Информатика
  3. Тесты
  4. Тестирование по теме «Компьютерные сети».

Нажмите, чтобы узнать подробности

Автоматизированный компьютерный тест, будет удобен в использовании  преподавателям информатики для подведения итогов по теме «Компьютерные сети». Тест имеет удобный и приятный глазу интерфейс. Автоматически подсчитываются баллы, а также возможен просмотр результатов с коррекцией неправильных ответов.

Вы уже знаете о суперспособностях современного учителя?

Практическая работа по информатике тестирование сети

Тратить минимум сил на подготовку и проведение уроков.

Практическая работа по информатике тестирование сети

Быстро и объективно проверять знания учащихся.

Практическая работа по информатике тестирование сети

Сделать изучение нового материала максимально понятным.

Практическая работа по информатике тестирование сети

Избавить себя от подбора заданий и их проверки после уроков.

Практическая работа по информатике тестирование сети

Наладить дисциплину на своих уроках.

Практическая работа по информатике тестирование сети

Получить возможность работать творчески.

Получите в подарок сайт учителя

Предмет: Информатика

Категория: Тесты

Целевая
аудитория: 11 класс.
Урок соответствует ФГОС

Автор: Чернышова Ольга Владимировна

Дата: 13.01.2016

Номер свидетельства: 276411

Практическая работа «Поиск информации в Интернете»

Найдите ответы на вопросы, используя любой поисковый сервер. Результаты работы сохраните в той форме, которая подходит для просмотра (фотографии – графические файлы, ответы на вопросы – текстовые документы). Имена файлов должны быть присвоены в понятной для проверки форме (например: номер варианта и номер вопроса)

В отдельном документе укажите адреса источника информации.

Выполненную работу поместите в общую папку и заархивируйте. Отправьте архив на адрес **************@yandex.ru

Вариант I

  1. Найдите фотографию Билла Гейтса.

  2. Статус и состояние Билл Гейтс заработал благодаря делу всей жизни — созданию программного обеспечения для персональных компьютеров. Гейтс и его друг Пол Аллен (он и сейчас работает в Microsoft) образовали малое предприятие Micro-Soft (впоследствии дефис в названии компании отпал) для того, чтобы торговать собственноручно разработанной версией языка программирования BASIC для полулюбительского бытового вычислительного устройства Altair 8800. Сколько лет было Биллу Гейтсу, когда появилась компания Microsoft?

  3. На фотографии 1978 года они стоят в три ряда — одиннадцать единомышленников, среди них только две девушки. Билл Гейтс и Пол Аллен как раз рядом с девушками. Молодые лица — и такое обилие бород, длинных волос, очков. Сразу видно, на снимке не спортсмены, и не актеры, и не клерки. У всех в глазах некая отстраненность — вот они, первые «чокнутые компьютерщики», или geeks, как их называют в Америке. Найдите эту фотографию.

  4. Билл Гейтс написал две книги в 1995 и 1999 годах. В одной из них он изложил свои взгляды на то, в каком направлении движется общество в связи с развитием информационных технологий, а в другой показал, как информационные технологии могут решать бизнес-задачи в совершенно новом ключе. Как назывались эти книги?

  5. Доходы от продаж обеих своих книг г-н Гейтс перечисляет в благотворительный фонд. На что направлена деятельность благотворительного фонда?

  6. Чем, помимо Microsoft, ещё занимается Билл Гейтс?

Вариант II

  1. Норма Энрикетта Басилио Сотело. Какой след в истории олимпийских игр оставила, эта женщина?

  2. Каким необычным способом олимпийский огонь был передан из Европы в Северную Америку для проведения XXI олимпийских игр?

  3. В скольких олимпийских играх принимал участие Карл Льюис? В каких видах спорта он выступал и занимал призовые места?

  4. Какой вид спорта не появлялся в программе олимпийских игр с 1924 по 1988 год?

  5. В 1900 году женщины впервые приняли участие в олимпийских играх. В каких видах спорта они разыгрывали олимпийские награды?

  6. Что такое МОК? Найдите фотографии всех президентов МОК (8 человек).

Вариант III

  1. В каком году была написана картина Айвазовского «Море. Коктебельская бухта»?

  2. Настоящая фамилия Кира Булычева. Найдите фотографию Кира Булычева.

  3. В каком году и какую школу окончила Алла Пугачева?

  4. Назвать режиссера фильма и год создания ленты «Кошмар на улице Вязов-5. Дитя снов».

  5. В каком году и где родился Мишель Нострадамус?

  6. Основатели фирмы Honda и год ее создания.

  7. Английский алхимик и философ Роджер Бэкон выделил четыре источника ошибок в умозаключениях: Идолы рода, Идолы пещеры, Идолы театра и …. Какой еще источник ошибок указал Бэкон?

Вариант IV

  1. Какой король правил Францией во время похода Жанны д’Арк на Орлеан?

  2. В каком году А. Сахаров стал лауреатом нобелевской премии мира?

  3. В каком году Алла Пугачева получила Гран-при фестиваля «Золотой Орфей» с песней «Арлекино»?

  4. Когда и где родился Владимир Высоцкий?

  5. Когда и где состоялись первые зарубежные гастроли группы Beatles?

  6. В каком году Менделеевым был открыт периодический закон? Как назывался документ, в котором он впервые разослал ученым вариант периодической таблицы?

  7. В начале 20 века братья Райт совершили нечто, длившееся 59 секунд, без чего невозможно представить современный мир. Что совершили братья Райт? Укажите точную дату этого события.

Понравилась статья? Поделить с друзьями:

Интересное по теме:

  • Какой вид произносительных ошибок искажает значение слова
  • Какой бывает ошибка прилагательные
  • Какой вариант ответа не имеет ошибок
  • Какой бесплатной программой можно посмотреть ошибки мазда 3
  • Какое является субъективным видом врачебной ошибки

  • Добавить комментарий

    ;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: